lunes, 31 de enero de 2011

IYAMI OSORONGA


Nigeria está llena de un sinfín de manifestaciones folclóricas, culturales y religiosas que fascinarían a cualquier investigador de mundo, las grandes universidades deberían dejar a un lado el racismo y el clasismo y dedicar una cátedra entera al estudio profundo y detallado de las costumbres étnicas folclóricas y teológicas de África, y de seguro la historia del mundo fuese diferente, nunca he podido comprender porque los mas grandes conservatorios y escuelas de música del mundo, solo enseñan música blanca, les aseguro que si agregaran en su pensum la cultura musical africana, Beethoven, Mozart, Chopin, Vivaldi, Brahms, Schubert y Debussy estarían en pañales. 

Una de esas manifestaciones de adoración y veneración, es el culto de las Iyami Osoronga del cual se hablan en distintos odun del cuerpo literario de Ifa, específicamente en el Odun Osa Meji. El festival anual de las Geledes en el cual se le rinde tributo a las Iyami Osoronga, venera a tres grandes tipos de madres en toda Nigeria:

·         Las Iyami Aje: que son entidades femeninas de la hechicería y magia negra.
·         Las Iya Agba: que representa a las ancianas de la comunidad.
·       Las Iya Nla: en referencia a las divinidades que en el panteón yoruba son calificadas como madres: Yemoya, Oshun, Oya, Iyewa. 

Este culto que tiene origen en Nigeria está conformado en su totalidad por mujeres, el cual se originó en la zona de Ketú aproximadamente en los siglos XVIII y XIX, se le conoce como la sociedad de las Gelede o Máscaradas, culto que tiene como principal intención: venerar la importancia del poder femenino en la humanidad, facultado para generar vida o muerte. Dicho culto tiene un festival anual, el cual se realiza no solo en Ketú, sino en otras zonas como Anago, Ifonyin, Annori y principalmente en el poblado de Egba, poblado que por cierto tiene especial relación al odun Osa Meji. Algunos escritores de occidente han intentado explicar que, el culto a las Gelede es el mismo festival de Egungun, y esto es completamente incorrecto. Este culto secreto tiene como principal función hacer por medio de las mujeres que participan, que la humanidad pueda y sepa cómo vivir en armonía con las Iyami, pues las Iyami tienen especial repercusión en la productividad de los pueblos, es por ello que el festival de las Mascaradas se lleva acabo en el mercado, pues es allí donde predominantemente trabajan las mujeres yorubas. 

Este hermoso y vistoso ceremonial colectivo comienza con el Efe, el cual se celebra un día antes y consiste en un baile de invocación, por medio del cual, muchas parejas bailan en homenaje a dos grandes espiritualidades como lo son: Oso que representa las calamidades que sufren los hombres en el mundo, el cual es reverenciado con el baile del hombre, por su parte, la mujer en su danza homenajea a Ajé que es la contraparte de Oso. Realmente ambos bailadores son hombres, los cuales son ritualmente disfrazados para que cada uno represente a cada sexo en cuestión. Las máscaras que representan al sexo masculino son denominadas Akogí, y las máscaras que representan a las mujeres llevan por nombre Abogí. Al día siguiente se les ofrenda a las Iyami Osoronga por medio de alimentos propios de la agricultura, ofrecimiento que va dirigido a las Iya Agba y también a las Iya Nla, para que ambas faculten con buena suerte y longevidad a las personas.

¿Por qué bailan en el Efe dos hombres sí este culto de adoración a las Iyami Osoronga es netamente femenino? Simplemente porque dentro de la imaginaria yoruba, las mujeres son dignas de ser imitadas por los hombres, pues en el momento que ellas atraviesan la menstruación, ellas están naturalmente alineándose con las Iyami Osoronga (esto esta explicado en el odun Osa Meji), cosa que el hombre no puede hacer pues no menstrua. Es por ello, que ese baile es ejecutado por dos hombres. Además, el culto en sí esta conformado por mujeres en su totalidad, pero son los hombres quien paradójicamente durante el festival en adoración a las Iyami Osoronga acuden masivamente, pues son ellos quienes en la humanidad deben reverenciar y postrarse ante ellas. 

Muchos sacerdotes de Ifa en occidente aseguran poseer consagración y hasta el fundamento por el cual adoran a las Iyami Osoronga. Siendo esto un completo engaño a la humanidad, esta sociedad es tan secreta que, dentro de las normativas, léase bien: ninguna mujer nunca dirá si está iniciada o no en los secretos de las Iyami, además, las ancianas de la noche ósea las Iyami, detestan que sus miembros divulguen secreto alguno, pues hasta con su vida pueden pagar tal irrespeto. Ciertamente dentro del culto y de manera muy cuidadosa, se les da cabida a los hombres, pues, el que funge como jefe de grupo ósea el que tiene la facultad de asesinar en dicho culto es el hombre, al cual se le llama Olobe (poseedor del cuchillo). 

Iyami Osoronga, aclaración importante que debe quedar expuesta aquí para la posteridad, no esa un Irunmole, ni un Orisha, ni un Osha, ni un dios, por ende, ningún Olorisha y ningún babalawo puede entregarlas, ni jurar a nadie en el secreto de ellas, mas bien son las mujeres (y no todas) la que tienen la potestad de hacer este tipo de iniciaciones que realmente se hacen bajo las más estrictas e inefables directrices de las Iyami Osoronga. Es una falacia toparnos con estos brutos en la diáspora que, aseguran poseer el fundamento o secreto de las Iyami, además aseguran saber como es la consagración ritual... las mujeres posee una facultad secreta que solo las Iyami les han otorgado al momento de nacer, dicha facultad se llama Ajé, cuando las mujeres son escogidas y aceptadas por las Iyami, pasan por un proceso en el cual activan esta facultad intrínseca, y solo así ésta mujer podrá con el permiso de las Iyami Osoronga iniciar a otra persona… solo bajo esas condiciones, es por ello, impresionantemente ridículo encontrarnos con ciertos babalawo que dicen que ellos juran y consagran personas y peor aún, solo a hombres en los secretos de las Iyami. Incluso han deformado lo que dice el Odun Osa Meji, explicando que dentro de este odun existen historias que respaldan que él awo puede consagrarlas y atenderlas directamente, algo digno de ser risible, para esta cuerda de locos, les invito a que lean, aprendan y comprendan lo que dice Irete Meji, odun en el cual se menciona en uno de los tantos versos que: el culto de Iyami Osoronga es digno de Iyalode ósea lideres femeninas ósea, mujeres. 

Las Iyami Osoronga son las que producen Ajé en el mundo que son calamidades y desavenencias en la vida de los seres humanos, no hay ebbo alguno que pueda contrarrestar tales males, mas bien existe los Ipese que son rituales de aplacamiento para que ellas retiren sus Ajé de la vida de los humanos.  
A continuación, y (para demostrar que no todo lo que esta escrito en los libros afrocubanos está mal), traeré una historia del odun Osa Meji (tal vez editada o modificada pero muy parecida a la original encontrada en libros africanos traducidos) sobre la llegada de las Iyami Osoronga a la tierra:
Shango estaba en el cielo y se disponía a bajar a la tierra, por lo cual se le hizo adivinación, en dicha profetización salió el odun Osa Meji, se le recomendó que hiciera sacrificio ofrendando un macho cabrío y una rata a Eshu, un huevo, un conejo a Obatala y abundante aceite de palma, en la adivinación también se le recomendó no detenerse en la travesía a la tierra, Shango hizo el sacrificio, guardó todo en su maleta y se dispuso a bajar a la tierra. Cuando iba atravesando el puente secreto que une el cielo con la tierra se percató que en dicho puente estaba una bella dama, Shango abrumado por la belleza de ésta la circundó preguntándole que hacia allí sola, la misteriosa pero hermosa mujer cuyo rostro no permitía ser visto, le contestó que ninguno de los viajeros del cielo la había ayudado a cruzar el puente, y que ella sola no tenía la fuerza suficiente de hacer tal viaje, la dama le propuso a Shango viajar junto a él, Shango enseguida le advirtió que no tenía permitido arribar a la tierra con ningún extraño, entonces ella le planteó la posibilidad de que ella viajara a escondida dentro de su estómago y así nadie avistaría su llegada en la tierra, a lo que Shango aceptó. Una vez en la tierra, Shango le avisó a la dama que ya podía salirse de su estómago, la majestuosa mujer con una voz tenebrosa le dijo: yo soy Iyami Osoronga y tenía prohibido llegar a la tierra, gracias a ti he podido acceder a ella, Shango por segunda vez le indico que se saliera de su estómago, ella dijo que no saldría púes ese era el lugar más idóneo para vivir pues, allí estaban el corazón, el hígado y el intestino que eran su comida favorita, cuando ella comenzó a comerlos, Shango experimentó un doloroso malestar, Shango recordó todos los elementos con los cuales había hecho sacrificio en el cielo, tomó las vísceras del macho cabrío y de la rata las cuales cocinó junto al huevo, cuando la comida ya estaba preparada le agregó abundante aceite de palma, la pestilencia de aquella comida embelesó a Iyami Osoronga quien en forma de vómito salió del cuerpo de Shango, quien le ofreció la comida y ésta respondió que nunca había comido en frente de ninguna persona, con una tela blanca que tenía en su maleta le hizo un cobertizo y allí le coloco la comida, Iyami Osoronga, cuando había terminado la comida le agradeció a Shango su gesto de alimentarla, por lo cual le enseño un secreto diciéndole: ya haz aprendido como aplacar mi hambre, para que tus predecesores nunca sean alcanzados por mis calamidades enséñales como deben alimentarme y de seguro siempre les otorgaré protección, para sellar dicha obligación Iyami Osoronga comenzó a cantar: Osasa, Osasa, Osasa, acto seguido se desvaneció en el cielo convirtiéndose en una extraña ave. 

Culturalmente la ofrenda predilecta de las Iyami Osoronga son las vísceras de cualquier animal además de los huevos de gallinas, sin embargo, escudriñando libros tras libros de famosos escritores tradicionales, encontramos que durante sus rituales es posible el sacrificio de ratas, chivos, conejos, huevos, granos de cualquier tipo, toda comida debe ser cocinada sin sal y con abundante aceite de palma. Como para que les quede la duda y se impulsen a seguir investigando sobre las Iyami, les dejo esto:
En el odun Osa Meji, Shango les ofrendó awunko.
En Ofun Meji, Oduduwa les Ofrendó pescado y granos.
En Ejiogbe, Obatala les ofrendó gallinas y babosas.
En Ogunda Ofun, Orisha Oko en su faceta reál de cazador y no de agricultor como se le quiere hacer ver, les ofrendó ratas.
En Obara Osa, Oshun les ofrendó babosas.
En el odun Ogbe Iwori, se toma una tela de color blanco y en forma de cobertizo se guinda de la pata de algún árbol, allí se le colocan las comidas, para que pueda ser SOLO halagadas y atendidas.

EL OBBA ENI ORIATE.

OBBA ENI ORIATE, significa: el rey que posa su frente ante el tablero sagrado, es el nombre que recibe la persona cuando hace consagración al pie de orunmila, con la finalidad de tener la potestad de dirigir todas las ceremonias dentro y fuera del cuarto de santo, y por ende poseer la potestad de consagrar en osha a los seres humanos. el oriate, como comúnmente se le llama, tiene la principal función de hacer la consagración de yoko osha de las personas y por ende es el facultado, para interpretar la palabra santa de los orishas a traves del ITA. tiene la potestad de despedir al olosha cuando este ha fallecido, realizandole la ceremonia de ITUTO. en la actualidad, casi cualquier persona posee este importante rango religioso. la pregunta es, cuando la persona se consagra como obba eni oriate, ¿que deidades reciben que le otorguen tal rango jerárquico?, a través de los años, mucha información ha sido encontrada, la cual da fe que ser oriate no es solo saber cantar a los orishas o saber consagrar un orisha especifico, "este escrito fue sacado de una libreta cubana que data de más de 200, en la cual esta famosa santera, explicaba como fue su consagracion de oriate y que deidades recibio", como lo decia la difunta y reconocidisima oriatesa TIMOTEA ALBEAR, llamada en consagración de osha como AJAYI LEWU y conocida popularmente como "LATUAN": "...cuando me consagre como oriate, estaban presentes casi 7 babalaos, uno de ellos, el mayor se llamaba, oswaldo pimentel, ojuani roso en ifa, antes de la ceremonia me entrego una deidad que el mismo catalogo como ozain, el decia que las mujeres no cogian ozain, pero el me cargo en una cazuela una deida que era la representacion de la madre de ozain, que se llama IGBO GUERE. despues con el tiempo de tanto leer me di cuenta que IGBO GUERE nace en un odun de babalao llamado otura obara : es la mama de ozain y quien lo enseño a cantar las hierbas. bueno estando en plena consagracion de oriate, me entregaron inle y abata, una cazuelita pintada de amarillo que ellos llamaban labolni, y una cazuela o teja espiritual llamada malambo. bueno aparte de esto, me hicieron varias ceremonia con la presencia de varias mujeres santeras, por que sino , no podian bañarme con los omiero de los santos. lo que sigue no se los puedo decir por que es ceremonia, pero así fue mi ceremonia de oriate, y dejo este escrito como testigo de que me la hizo el señor oswaldo pimentel babalao ojuani roso, de manos de mi madrina de santo rogelia "la china" hernandez omo oshun...". 

Este escrito por derechos del autor no puede ser expuesto completamente, pero tiene consigo información vital de como hace mas de 200 años, se consagraban a las personas como oriate. lo cierto es que en la actualidad, son mas las personas que dicen oriateces y no reciben nada al jurar en la estera como comúnmente se le dice. las ceremonias que recibe la persona dentro del cuarto de ifa en la consagración de oriate son secretos de osha e ifa, que no deben ser revelados, pero si se debe saber que los que son consagrados como tal, reciben dentro de esa consagración las siguientes deidades que le otorgan tal rango, reciben ESHU LAROYE y LABORNI, pues son los testigos de la primera consagración de yoko osha que se hizo sobre la tierra. se les entrega INLE - ABATA, que es el medico de la religión, cada oriate antes y después de cada ceremonia de kariosha debe hacerse ebbo al pie de inle como se lo enseñaron dentro de la consagración. también se les consagra la teja que nace en IRETE KUTAN, que leva por nombre MALAMBO, la cual es un pacto que hace el oriate con el orisha OBATALA, ORISHA OKO, OGGUN e INLE OGUERE, con la finalidad de que el oriate tenga la potestad de darle de comer a las posiciones y a la tierra y mas importante aun, tenga la potestad de hacer la despedida del santero después que fallece osea el ITUTO. dentro de la ceremonia de oriate, también reciben una deidad llamada IGBO WERE, que les otorga la potestad de doblegar el espíritu negativo de las plantas, y por ultimo reciben la consagración de su ASHETO (JICARA SAGRADA), junto a ASHEDAN y AKODAN, siendo estos los pilares de esa consagración... juzguen ustedes mismo si en verdad hay oriateces o solo personas que saben cantar dentro del cuarto de santo....

 Nicolas Valentin Angarica 


ASOJUANO y BABALU AYE: dos deidades diferentes

Un gran revuelo se ha generado con el tema de Asojuano y Obalu Aye o Babalu Aye dentro de la regla de Oosa afrocubana, llamada Santería. Las bases históricas indican que indican que, Cuba llegó la sabiduría sobre Asojuano dentro de la perspectiva Arara, o también conocida como Egbado. En dicho ritual, la ceremonia antiguamente fue más o menos, compleja y llena de una liturgia que con el tiempo se ha ido perdiendo en la memoria de quienes, hoy en día siguen adorando a esta divinidad.

Aunque para los yorubas esta divinidad es una sola, posee diferentes matices en cada una de las regiones en las cuales es adorada, de hecho, es por eso, que siendo una misma divinidad posee diferentes nombres o apelativos a lo largo de muchas de las regiones de las etnias yorubas donde es venerado. Ahora bien, aun que en Cuba llegó solo un solo tipo de adoración a esta deidad, simplemente se diversificó, sabemos que siempre han existido ciertas diversificaciones sobre algunos temas básicos, por ejemplo: Ifa fue separado del culto de Orisa, Los matanceros se separaron de los habaneros y así sus ritos, los Arara se separaron de los Lucumies, estas diversas divisiones obviamente afectaron el culto de Asojuano.

Es así como hoy en día tenemos, un Asojuano el cual es completamente Arara (Egbado) y otro Babalu Aye (lucumi), cuyos rituales distan mucho uno del otro. Bajo la perspectiva Arara el Itan o interpretación de los Odun se hace por medio del Oráculo de Ifa, aun cuando antiguamente se hacía por el Owo Ero Merindilogun ósea el caracol. Mientras que el Itan de Babalu Aye se hace directamente por el oráculo del caracol.

Ciertamente ambos ritualmente e históricamente son parte de uno solo. Tanto en la regla de Osha afrocubana, así como en las regiones yorubas, los rituales son totalmente diferentes, aparte de tener diferentes nombres, también posee rituales completamente entre los yorubas. Algunos de los nombres con los cuales se conoce esta divinidad en la cultura Nigeria son:

Obaluaiye, Obaluaye, Sopona, Saapata, Asojano, asona, Asojuano, opona, afimaje. 

OGÀN Irunmole de los Abogados

Ogàn estando en el cielo, le solicitó a Oni Bode descender a la tierra, este le recomendó escuchar el mensaje del oráculo y cumplir con sus ...