ODUN TRADICIONALES vs ODUN DE LA DIASPORA: quien tiene la verdad verdadera...

existen odun de ifa en nuestra diaspora en la cual se denigra a la mujer porque en alguna oportunidad espio los secretos de ifa y los rego por el mundo, pero en los odun tradicionales casi todos hacen enfacis en que la mujer es el inicio de universo y por ende nada ni nadie puede bejarla. en al diaspora se dice que la mujer no puede sentarse en la estera y maipular los ikines y atefar, pero en OGBE ATE tradicional si. en la diaspora la ceremonia del yoko osha en su totalidad es secreto y se realiza en espacios en los cuales no hay acceso a nadie que no este iniciado, en IROZO MEJI tradicional dice que si se pueden ver las ceremonias mas no explicar el porque de las mismas. en la diaspora no va directo a la cabeza, segun OSA SHEPE tradicional agayu va directo porque es un orisa al igual que sango o shango. dentro de la estructura jeraquica de la osha de la diaspora existe el obba eni oriate, en la regla tradicional dirige el mayor de cada casa o tribu religiosa, en la diaspora oduduwa es una deidad que va en un recipiente de laton, aluminio o de metal y lo recibe quien pueda tener el poder adquisictivo de comprarlo, el cual lleva una carga sagrada, en africa oduduwa solo lo reciben los mas altos jerarcas pues es lo mas cercano a olofin y se representa con una esfinge de madera. en la diaspora oshun come solo chivos, en africa segun las costumbres tradicionales oshun come hasta caballos y cebras. en la diaspora los hombres homosexuales no pasan a ser sacerdotes de ifa y se les denigra, en el ifa tradicional segun el odun ODI OTURA el hombre afeminado es tan normal como un hombre comun, incluso algunos grandes arabas del ifa tradicional son homosexuales. en al diaspora se entrega mano de orula a la personas para conocer su orisha tutelar, en el ifa tradicional orunmila es indivisible y solo se le entrega a los sacerdotes que se consagran en ifa, por lo tanto se le consulta al pie de ori a la persona para dictaminar su angel de la guarda. quien tiene la razon o la verdad en sus manos.... continuara...

LAS MUJERES Y SU POSICION EN IFA.

En varios odun de ifa y del dilogun se establece que la mujer pierde su posición en ifa por diferentes razones, por ejemplo segun el odun OJUANI OGUNDA; la mujer pierde su posición en ifa por curiosa, y según OSA OGBE; la mujer pierde supremacía en ifa por que ellas hicieron cosas indebidas con sus senos frente al secreto de ifa, en fin, son muchos los odun que indican que la mujer solo tiene derecho a llegar ser iyalosha y aperterbi.¿ POR QUE SI LA MUJER ES MAYOR QUE EL HOMBRE SOLO TIENE DERECHO A SER SANTERA, SI GRACIAS A ELLA EXISTE EL HOMBRE?. EXCEPTUANDO LA MENSTRUACIÓN ¿QUE FACTORES DIFERENCIA A LA MUJER DEL HOMBRE COMO PARA QUE ESTE SI LOGRE SER SACERDOTE DE IFA Y LA MUJER NO? SIN UNA MUJER EL BABALAWO NO PUEDE REALIZAR UN PLANTE DE IFA, ENTONCES ¿PORQUE NO SE LE DA CABIDA A LA MUJER EN LAS CEREMONIAS DE IFA? ¿PORQUE EN TANTOS PATAKIES ORUNMILA DENIGRA A YEMAYA, OSHUN Y OYA? SERA QUE SENTÍA DESPLAZADO AL OBSERVAR QUE ESTAS MUJERES FUERON O ERAN MAS INTELIGENTES QUE ORUNMILA. O PEOR AUN, ¿SERA QUE LOS LIBROS Y SECRETOS QUE TENEMOS EN NUESTRAS MANOS EN LA ACTUALIDAD FUERON ALTERADOS EN EL PASADO CON ESA INTENCIÓN?... preguntas que usted debe hacérselas y aplicar la lógica...

El odun Iwori Obara, señala parte del ceremonial, por medio del cual, la mujer o madre del awo se convierte en Apetebi o Akuetebi, por otra parte, el odun Odi Oshe también hace referencia a la cosagracion especial que Orunmila le hizo a su esposa Oshun, para que ella gozara de prestigio y respeto ante las demás mujeres pueblo. 

El Tambor de Fundamento y los aleyos.

Cuando hablamos del tambor de fundamento, obviamente estamos hablando de la deidad AÑA, la cual es potestad de ifa, deidad dueña de la música y del canto, de la percusión dentro de nuestra regla de osha. es una deidad que le pertenece a ozain y a shango, importante porque gracias a ella se le envia el mensaje a olofin de que un nuevo sacerdote ha nacido en la tierra. como lo dice el odun ODDI IKA: "el iyabo debe presentarse en el tambor de aña para que olofin pueda apreciar y aprobar su consagracion como olosha en la tierra"... toda persona que se consagra en los secretos de la regla de osha debe presentarse ante Aña, y por ende es una ceremonia que solo le concierne  a los tamboreros que estén ejecutando el tambor y ha los iyalosha y babaloshas que ya estén  presentados debidamente ante este secreto, la pregunta es; ¿como es posible que en la actualidad se permita que un aleyo presencie una fiesta de tambor consagrado, si al iyabo que es mayor que el iniciado (por que esta coronado) no se le permita sino hasta que se presente ante AñA?...  Esta es otra de las grandes contradicciones que existen dentro de nuestra gran regla de osha.

AGAYU, VA O NO DIRECTO....

Ya sabemos que muchas divinidades no se hacen directo en la osha afrocubana simplemente por desconocimiento, lo mismo sucede con Aganjú, la divinidad del linaje de Oranmiyan, hermano de Shango y Dada, esposo de Iyewa (de los cual hablaremos en un próximo capítulo), el Irunmole que rige las montañas, las sabanas, los volcanes y la lava. Algunos libros de origen yoruba lo presentan como padre de Shango, en algunas tribus es concebido como su gemelo. Es considerado como el orisha regidor de los desiertos y también posee relación con los furiosos ríos que atraviesan ciertas comarcas o tribus importantes en Nigeria, realmente es proveniente de una familia de divinidades del reinado de Oyo, pues fue el sexto Alafin de Oyo. 

Los afrocubanos cree que esta divinidad arribo a la tierra en el Odun Osa Obara, Odun en el cual lo relacionan directamente con Shango y Oshun. Historia que traeremos a continuación para pasa su conocimiento.

…La ciudad de Ebora era atravesada por un inmenso rio en el cual habitaba una bella mujer llamada Oshun, en la orilla de aquel rio vivía Shango el cual, era muy temido porque tenia la facultad de escupir candela por la boca, con lo cual no había enemigo que pudiera enfrentarlo. Oshun siempre cruzaba al otro lado del rio donde ella sabía que habitaba un curioso y enigmático hombre llamado Aganjú, el cual vivía metido en un volcán. Oshun había entablado una cordial amistad con aquel misterioso hombre que usualmente no se dejaba ver por nadie porque las dimensiones de su cuerpo eran inusuales, el místico hombre le había confesado a Oshun la virtud que poseía: podía bañarse en la lava del volcán sin quemarse. Un día Oshun convido a Shango para que fuesen al bosque a recolectar hortalizas y frutas, durante todo el camino Shango fanfarroneó ser el hombre más poderoso de aquellas tierras por la virtud que poseía de expulsar fuego por su boca. Oshun, cansada por la jactancia y insinuaciones de Shango lo amenazo diciéndole: no te crear ser el único rey del fuego porque conozco a alguien que, si lo es, enseguida Shango creyéndose el único con la facultad del fuego, desafió a Oshun para que lo llevara ante aquel hombre que era más poderoso que él. Juntos atravesaron el otro lado del rio, tras un largo peregrinar, llegaron al pie de un volcán, Oshun se arrodillo y golpeo el suelo 9 veces, de la cúspide el cráter salió Aganjú, Oshun se puso de pie y fue a saludarlo. Oshun le presentó a Shango, quien al ver al hombre le dijo: me he enterado que eres dueño del fuego, demuéstrame lo que dices, pues yo soy Shango Alufina, el único rey del fuego, Aganjú sin saber a qué se refirió Shango le dijo: hagamos algo, vamos al cráter del volcán, quien pueda bañarse con la lava sin quemarse será nombrado Orisha Sebora ósea la divinidad del fuego, Shango acepto, el primero en arrojarse dentro del volcán fue Aganjú, al rato salió del mismo despojándose los rastros de lava de los brazos, Shango sorprendido por lo que había visto, acudió parta también lanzarse dentro de aquel volcán, cuando Shango se paró en el borde del cráter sintió el calor candente que casi le quemaba su ropa, Shango supo que Aganjú era el verdadero rey de la candela y tuvo que postrarse en el suelo en símbolo de sumisión y Shango quedo abochornado. De regreso a su tierra Shango con Oshun titularon a Aganjú como Orisha Sebora, por su parte Aganjú en símbolo de gratitud estableció en la tierra que, cuando algún humano necesitara llegar a él lo harían por medio de Shango o de Oshun…

Esta historia propia del Odun Osa Obara, tal vez fue modificada, pero es contendora de lo que expone este Odun en la diáspora afrocubana, de donde yace el argumento que sugiere que, cuando una persona es hija legitima de Aganjú, no se le hace directo sino se le hace utilizando como puentes a Shango u Oshun, que es lo que comúnmente en Cuba llamaron, Shango con Oro para Aganjú o también Oshun con Oro para Aganjú. No puedo dar detalles por esta vía, ni explicar el ceremonial que ambas modalidades poseen, pero todo el respeto que ameritan todas aquellas personas que tienen consagración de esta manera, lo que allí se realiza es un completo invento… los que saben sabrán porque doy esta opinión. 

Juzguen ustedes mismo la veracidad de esta modalidad:

Shango con Oro para Aganjú: en esta modalidad a la persona que es hija de Aganjú le hacen literalmente Shango, sin embargo, en algunos linajes o casas acostumbran vestir al iniciado con ropajes alegóricos a Aganjú, y de paso le hacen ceremoniales previos que son propios de esta divinidad. Como bien se sabe, Aganjú no tiene ningún tabú o prohibición con las divinidades Oyá y Oshun, pues en el cuerpo literario de Ifa ambos son Orishas que se relacionan, una historia señala que fue Oyá la que robó los colores de Osumare para luego vestir a Aganjú el cual se encontraba desvalido, y Oshun en otros Odun le da asilo en la orilla del dio pues este no tenia morada donde vivir en la tierra, todas estas y muchas otras historias afirman que Aganjú es un orisha que tiene mucha cercanía a Oshun y Oyá. Ahora bien, cuando le hacen Shango con Oro para Aganjú, el iniciado queda totalmente vetado con estas divinidades pues, en la Osha diáspora los sacerdotes de Shango no pueden consagrar ni a los hijos de Oya y de Oshun… ósea como si Aganjú fuese enemigo de estas divinidades. Obviamente como se esta consagrando al iniciado en los secretos de Shango, se le coloca una madre u orisha segundaria, quedando Aganjú relegado a un tercer puesto. 

Oshun con Oro para Aganjú: en este caso, se le hace Oshun, caso en el cual Aganjú pierde la camaradería con Shango, pues si al hijo de Aganjú le hace Oshun que es lo que literalmente se hace, obvio que bajo los preceptos afrocubanos nunca podrá hacerle nada a los hijos de Shango. Lo cual es totalmente incongruente de toda forma. 

Ya lo he explicado en otros artículos que he realizado: esta bendita modalidad de hacer un santo por medio de otro, o asentar un orisha utilizado como puente por medio de otro, o hacer una consagración de una divinidad en representación de otra, o sea como sea que se defina la consagración bajo la modalidad del Oro, es completamente un invento sin precedentes, sencillamente es sumergir al iniciado en un mundo de falsedades que ciertamente tienen su argumento, claro que lo tienen: un argumento basado en los inventos de aquellos costumbristas ortodoxos que tanto daño le han hecho el bello misticismo religioso que tenia la osha afrocubana.

DADA .

Dada es para algunos Olorisha, la divinidad que reafirma o rectifica la consagración de yoko osha en el cielo según los dogmas afrocubanos. Esto obviamente debe ser aclarado pues dista mucho de la realidad, por su parte, también se han generado múltiples incongruencias con el sexo de esta deidad, pues en el cuerpo literario de Ifa afrocubano hay Odun que denotan su faceta masculina, pero también hay otras muchas historias en las cuales es mujer.  Dada al igual que Aganjú y Shango es descendiente de Òrànmíyàn. Dada es un Irunmole poderoso masculino, relacionado a la creación de la vida de los recién nacidos y de los bebes. 

Babalú Aye no tenía donde vivir cuando llego desde el cielo, su presencia en la tierra obedecía a los dictámenes de Obatala quien le comisionó la responsabilidad de sanar a todos de un poblado que estaban enfermos, enfermos que él no podía curar pues estaba fungiendo como rey de otras tierras muy lejanas, Babalú Aye comenzó su faena de sanación y decidió pedir asilo en la casa de  Aganjú, este con mucha amabilidad le dio hospedaje, un día la hermana de Aganjú, Dada, fue a visitarlo, Babalú Aye al verla comenzó a sentir pretensión por ella. Tiempo después Dada y Babalú Aye comenzaron a salir al punto de intimar. Dada comenzó a experimentar dolores en la parte baja del cuerpo, al informarle a su hermano fueron a la casa de Orunmila por adivinación, Orunmila le recomendó que debía hacer sacrificio con una gallina, un pescado azul y abundante aceite de palma, además mantener su padecimiento en secreto pues generaría una lucha en el pueblo, Dada hizo el sacrificio y pudo curarse, Aganjú intrigado por el consejo de Orunmila le pregunto a Dada a que se refería tal consejo, Dada muy avergonzada le dijo a su hermano que ella se había visto con Babalú Aye y que desde entonces había comenzado a tener molestias en su salud, Aganjú molesto fue a casa de Obatala a contarle lo sucedido, de inmediato se ordenó capturar a Babalú Aye y expulsarlo de aquel reinado, así fue como Babalú Aye fue capturado y abochornado entre las personas siendo echado de aquellas tierras. 

Se dice que su Odun mas importante de referencia es Irete Ogbe, siendo realmente Iroso Obara.   

Esta divinidad se representa con un casco llamado Ìgbaña, el cual va forrado de cuentas rojas y blancas el cual va secretamente cargado. El secreto de Dada come carnero, gallo y paloma. Muchos se disputan su consagración, y dice que solo son los babalawo quienes pueden entregarlos, realmente es un Irunmole. Pero de este tema les tengo más información que iré subiendo a este blog.