LOS BABALAWOS DE AMÉRICA: ¿SABEN INTERPRETAR DEBIDAMENTE ODUN?

 

Algunos nos hemos topado en internet con paginas repletas de escritos, tratados o libros digitales sobre la tradición yoruba de Ifa y Orisa. Cuando escarbamos específicamente aquellos escritos dedicados a los Odun del oráculo de Ifa, nos encontramos con una notable y amplia diferencia a lo que estamos acostumbrados en nuestros libros. El contenido de esos Odun son poemas, versos o recitaciones muy bien hechas que distan mucho de los famosos Pataki (palabra mal empleada), que reposan en nuestros libros afrocubanos.

Veamos un ejemplo del Odun Irete Otuurupon

Ona to taara monya

A difa fun erinle legbejo eerun

Igba ti won n momi oju sogbere omo

Ebo ni won ni kiwon o se

Won gbebo nibe won rubo

Koe pe

Koe jinna

Ewa bani ni jebutu omo.

 

Traducción:

 

Una calle recta sin curvas

Hizo adivinación de Ifá para miles de soldados afuera

Cuando ellos estaban llorando por la inhabilidad de tener niños

Ellos fueron avisados ofrecer sacrificio

Ellos oyeron y cumplieron

Al tiempo

No tan lejanos

Venga y encuéntreme con abundantes niños.

 

En este verso podemos encontrar seis (6) elementos importantes que forman parte de todos versos o Ese de Ifa, con los cuales nos toparemos en todos los libros sobre Odun ya sea Ifa o Merindilogun, elementos que conforman la estructura de dicho verso, los cuales podemos describir a continuación:

1.            Nombre de los sacerdotes (Tabú)

2.            Nombre de la persona para quien Ifá fue adivinado

3.            Propósito de la adivinación

4.            Aviso del sacerdote sobre sacrificar

5.            Respuesta del adivinado sobre el aviso del sacrificio

6.            Reacción final sobre la acción del adivinado

 

Siguiendo estos pasos el awo tradicional le explica a la persona que ha venido por adivinación, los tabú que el Odun les establece, también explica el personaje al cual se le hizo la adivinación en el cielo o en la tierra dentro del relato, explica el propósito o intención del verso, el mandato del sacerdote sobre el sacrificio ósea la ordenanza del oráculo, los beneficios obtenidos después del ebbo y finalmente la reacción final del paciente o persona que fue adivinada en el verso. Esta compleja forma de interpretar un verso o Ese de ifa nos motiva la interrogante que tiene como título este artículo, ¿LOS BABALAWOS diáspora interpretan Odun debidamente? haga usted sus conclusiones. 

 

16 CONSIDERACIONES SOBRE LA PRÁCTICA DE IFA Y OSHA EN LA DIASPORA

16 procedimientos dentro de las prácticas de Ifa/ Orisa afrocubano contrarios a la práctica tradicional yoruba.

1.       ESPERAR TRES DÍAS PARA REALIZAR EL ITAN: es costumbre en todos los cabildos o linajes afrocubanos esperar tres días para poder hacer la recitación del Itan. Para los yorubas la divinidad habla de inmediato apenas ha sido sacrificado.

2.       DETERMINACIÓN DE ÁNGEL DE LA GUARDA PARA LOS ALBINOS:  en las américas es costumbre determinar el ángel de la guarda a los albinos, es una práctica errónea, pues Ejiogbe explica que todas las personas con esta condición en la piel, son hijos legítimos de Obatalá, sea cual sea la tierra de origen. Incluso, todas las personas con deformidades o enfermedades físicas son hijos legítimos de Obatalá / Orisanla.

3.       SANGO ES DUEÑO DEL FUEGO: sango es la divinidad más conocida de la religión yoruba en el mundo después de Obatalá, se representa con el trueno, Sango es dueño de la lluvia, en el Odun Owonrin Ogbe un verso reza que no hay otro Irunmole que conozca más del secreto de la lluvia que Sango. Por su parte, tal como lo explica Ogunda Mejí y Osa Ogunda, es Ogun el dueño irrefutable del fuego.

4.       TODAS LAS DIVINIDADES SE REPRESENTAN POR MEDIO DE PIEDRAS Y CARACOLES: es una verdad a medias, existen muchas divinidades que se representan con muñecos de madera denominados Agboran o Alagboran, también ọmọlangidi igi.

5.       LOS IBEJÍ SON HIJOS DE YEMOJA: garrafal error, taebó y kahindé son hijos de la divinidad el rio Osun, un verso de Ose Obara lo explica.

6.       ESÚ ES DIABÓLICO: Esú es el bastón de Orunmila y de muchas divinidades, es el gestor de la facultad divinida, gran mensajero de Olodumare. Tiene poder otorgado por él, no es el diablo, no pactó con Iku, ayudó a Iku en la tierra.

7.       OSANYIN SE ENTREGA POR IFA: la única divinidad yoruba que no fue iniciada en os secretos de Ifa fue Osanyin, pues su poder en la tierra era tal, que Orunmila tuvo que pactar con el pues lo veía como un potencial enemigo muy poderoso, hicieron pacto tal como lo explica el odun Ofun Osa. Osanyin enseño el secreto de Akose, Afose a Orunmila. Osanyin posee un culto directo como muchas divinidades yorubas. No es exclusivo de los sacerdotes de Ifa entregarlo o darlo, los Olorisa también pueden hacerlo, incluso la personas que no están iniciados en los secretos de Ifa u Orisa pueden darlo.

8.       OSÚN ES MUDO: garrafal error sobre esta importante divinidad, no existe registro histórico ni mitológico que reseñe la existencia de alguna divinidad yoruba muda. Osún tiene su Merindilogun.

9.       ORISA OKO ES UNA DIVINIDAD DE LA AGRICULTURA: es una verdad a medias, en la regla de osa afrocubana esta divinidad es apreciada como un Irunmole pasivo anciano, Orisha Oko es un Orisa ebora, ajangun tal cual como Ogun y Osooci, es un guerrero.

10.   OSHANLA ES UNA DIVINIDAD DIFERENTE A OBATALÁ: gran error, Obatalá es por excelencia la divinidad más importante en el panteón yoruba dentro del secreto de Orisa. Fue el primero a darse a conocer en la tierra como lo explica un verso de Ejiogbe. cuando viajó por primera vez a la tierra fue llamado Orisanla u Osanla que significa la divinidad grandiosa y poderosa. Para los yorubas Orisanla u osanla es un apelativo más de Obatalá. No son dos cosas diferentes.

11.   TODAS LAS CONSAGRACIONES DE YOKO OSA SE HACEN SENTANDO AL PROFANO EN UN PILÓN O ASIENTO DE MADERA: falso, dentro del ritual de adosú o iniciación en los secretos de orisa, no es imprescindible sentar al iyawo en una silla especifica. Esto se diversificó en cuba en alegoría a la divinidad, por ejemplo, los olo ogun son sentados en una piedra, en Benín para la consagración de un olo ogun se usa cualquier asiento.

12.   LA INICIACIÓN EN LOS SECRETOS DE ORISA ES UN SECRETO QUE SOLO PUEDE SER VISTO POR LOS OLORISA U SACERDOTES DE IFA: falso, las ceremonias u ordenaciones se hacen en Nigeria a cielo abierto, es parte de la cultura, de igual manera las consagraciones de Ifa son en oportunidades apreciadas por personas ajenas al ritual. Existe respeto con divinidades que no puede ser vistan a veces ni por personas que estén iniciado en el secreto de orisa o Ifa como es el caso de Igba Odu. Por ejemplo, a consagración de Ifa puede ser visto por cualquier persona que de manera solemne y respetuosa se mantenga en silencio y no interrumpa dichos rituales.    

13.   LA RECITACIÓN DE OSE BILE ES EXCLUSIVA DE LOS AWO: en la mayoría de los linajes yoruba los olorisa son enseñados a recitar ose bile al obi kola para poder consultar con el mismo, así como para poder entablar conversación alguna con las divinidades.

14.   CUANDO EL HOMBRE SE HACE IFA SE LLAMA BABALAWO: falso, los yorubas son especialmente cuidadosos con Ifa, así como con orisa, las personas para ser iniciadas en Ifa deben atravesar un riguroso proceso de formación que consta de 7 paso. El ultimo es la consagración de Ifa. Babalawo es un sacerdote ya consumado con todo el conocimiento pertinente sobre los versos de los odu, ifa dida, ebbo opon, ebbo riru, ibori, akuelegbo o ibo, afose, akose, atese, ipese, trabajo filosófico y políticos social entre otros…

15.   LA MUJER NO PUEDE SER CONSAGRADA EN LOS SECRETOS DE IFA: falso, muchos versos del cuerpo literario de Ifa explican la normal y común iniciación y acercamiento de las mujeres en los secretos de Ifa, para nadie es un secreto que la presencia femenina en Ifa es imprescindible, iyanifa, yeyé u iyalode son algunos de los cargos importantes que la mujer asume dentro de Ifa. En el culto a Egungun es la mujer la que juega un papel preponderante como lo explica un verso de Ogbe Ofun.

16.   OLOKUN, ODUDUWA SE CARGAN CON CEMENTO: falso, así como en Nigeria y demás lugares donde impera la cultura religiosa yoruba, Olokun, Oduduwa, Boromun, Borosian, Esú, estas divinidades eran adoradas teniendo como secretos: piedras y caracoles, ni si quiera Ikines de Ifa. Eso fue un grave error y transformación de sacerdotes de la isla. El secreto de estas divinidades este compuesto ineludiblemente por piedras y caracoles. Nada esta cementado ni sellado. 

EL SIGNIFICADO DEL NOMBRE DE LOS ODUN MEJÍ

 

El significado del nombre de los Odun Mejí

 

Las 16 figuras sagradas que componen uno de los oráculos más antiguos del mundo, poseen un lenguaje secreto, representativo a lo que cada Odun Mejí significa tanto en el cielo como en la tierra. Cada Odun posee una intención perfecta por la cual fue creado por Olodumare en la creación divina. Cada Odun fue primeramente descifrado por el Irunmole Sango en el cielo, aunque ya Oduduwa y posteriormente Orunmila también aprendieron dicho secreto. El nombre de cada Odun es netamente yoruba, sin embargo, en Benín los Edo también practicaban la adivinación con Ifa, los Fon de Dahomey le llamaban Fa a dicho oráculo, los Ewe de Togo lo llamaron Afa. Los Kamuku y los Gwari de Niger hacían adivinación con el oráculo de Ifa utilizando granos de frijoles casi del tamaño de un Ikin, siendo los Ibo los carapachos de la jicotea. En Ghana también existen vestigios de un tipo de adivinación basada en el oráculo de Ifa, la cual utiliza 16 piedras extraídas del rio con las cuales se hace lo que conocemos como Atefa. En el suroeste de Costa de Marfil también se usa la adivinación de Ifa por medio del uso de semillas y vallas. En el Sahara se conoció antiguamente un oráculo basado en lo que hoy en día se conoce como Ifa, la adivinación con dicho oráculo es llamada Derber Raml o Derbeful, en el cual se hacen marcas sobre la arena. Los adivinos de Nupe antiguamente utilizaban una cadena o cordel llamado Ebba, el cual posee ocho pedazos de calabaza o de conchas de carapacho de jicoteas, el cual arrojaban al suelo y de acuerdo a la caída, iban marcando un código binario sobre la arena del suelo, algo similar a lo que hoy en día se hacen en la Dafa. Los Jukus del este de Nigeria hacen uso de un cordel o cadena denominada Noko, cadena que, junto a las nueces escogidas del excremento de elefantes, es utilizados para hacer adivinación. Antiguamente los adivinos de Nupe utilizaban 16 semillas de Ayo (Caesalpina Crista) que es lo que nosotros en América conocemos como guacalotes.

Ogbe Odi explica que la forma en que nosotros tenemos ordenados los Odun Mejí no es el único, dicho Odun explica que, en el cielo, Orunmila tuvo que enseñar un orden especifico a otros adivinos llamados Agbigba, pues ellos tenían una sabiduría mayor. Ciertamente existe un grupo de adivinos con este nombre los cuales posee un orden diferente en sus Odun Mejí:

Ogbe

Oyekun

Okanran

Obara

Ika

Oturupon

Iwori

Edi

Otura

Irete

Ose

Ofun

Osa

Ogunda

Irosun

Y finalmente Owonrin. Los adivinos Yagbas del noreste de Nigeria adivinan con este orden hoy en día, en Igbo y los Ekoi tienen un orden diferente, los Idoma, los Eva y los Isoko de Edo también posee una leve variación en su ordenamiento de los Odun, incluso en Camerún se intercambian Irosun con Odi, en el orden que conocemos en occidente así como también varían los nombres, por ejemplo: Odi es llamado en muchas otras culturas como Oji, Ogunda también es conocido con el nombre de Okin, Owonrin es nombrado Oga, Ika también es encontrado en algunas partes de Benín como Oyikan, el mismo Ogbe es denominado por los Edo como Osika.

 

Los Odun Mejí en occidente, así como en las costumbres de Ile Ife, tiene un orden diferente que fue como se dio a conocer durante la época de la colonización. Cada Odun es conocido con un nombre, el cual posee un significado secreto. Ogbe Odi explica que cada Odun Mejí posee un lenguaje doble, el cual debes conocer para la mejor comprensión de este oráculo místico en el cual surge gran curiosidad y seguidores hoy en día. La traducción del lenguaje yoruba pues, está compuesto por múltiples lenguas autóctonas y cada una posee modismos y morfemas propios, además que es de conocer, que el lenguaje yoruba está presente los tilden y acentos los cuales pueden cambiar completamente el significado de una frase, también debemos considerar que una misma palabra sin acento, puede tener un significado variable de acuerdo a la región o grupo autóctono que lo pronuncie.

 

Ogbe: en algunas lenguas significa Vida, para los Edo, este término sin tilde ni acento significa herida abierta. Ogbe significa para los Ekiti: aquel que tiene gran cabeza en alusión a sabiduría. Este Odun le proporciona ocho o dieciséis años de vida al Omofa. Para los adivinos Yagbas Ogbe es nuevo nacimiento. Para algunos escritores de poesía de Ifa tradicional, Ogbe es alusivo a niño sabio o niño que conoce el secreto de la vida. Ogbe Mejí para un niño, lo hará vivir cosas prematuras, para una persona madura tendrá larga vida. El awo con este Odun será Olodú.

 

Oyekun: también conocido como Oyeku, es para los adivinos de Nupe simplemente el misterio de la muerte entre los vivos, es un morfema, la palabra Oye significa un viento alisio de África, y Ku es significativo de muerte, Oyekun para los Edo y en Benín significa: la llegada de Iku. Este Odun le otorga veintidós años de vida al Omofa siempre y cuando sea un hombre maduro. Para los niños es un Odun de corta vida. los adivinos Agbigba explican que Oyekun es más poderoso de todos los demás Odun Mejí pues su secreto ya existía en la tierra cuando Ejiogbe arribó al mundo.

 

Iwori: para la etnia de los Fon esta palabra significa: la cabeza esta en un baúl. En Ife esta palabra significa: tú cabeza. Para los adivinos Kamukus Iwori significa: anzuelo. Algunos yorubas oyocentristas explican que dicho termino significa: aquel que tiene cabeza alusivo a que Orisanla fue quien proveyó de cabeza a este Odun en el cielo. Iwori le proporciona cuatro años de vida las personas.

 

Odi: esta frase es utilizada por los yorubas para denotar genitales o orificio anal. Sin embargo, los Fon explican que también significa muralla de piedra, los Igbo dicen que esta palabra significa persona atontada o hechizada con cosas espirituales. Los adivinos Isoko han mantenido la idea de que esa palabra es alusiva a maldad, ilicitud. Odi le otorga once años de vida a las personas. Este tipo de awo no trabaja fuera de su casa.

 

Irosun: Odun muy ligado al sufrimiento, el significado de esta frase para los adivinos de Benín es desconsuelo antes y después de la caída del árbol, en franca alusión a la muerte. En Ife Irosun significa una emoción contenida. Para los Fon igual que para los Egdado, Irosun significa árbol de la vida. para un infante representa once años de vida, para una persona madura representa un año de vida. los Ewe de Togo explican que esta palabra significa: la memoria de Osun. El awo con este Odun será curandero y no trabaja fuera de su casa.

 

Owonrin: la etnia de los Ibo, así como los casi extintos, los Ekoi, explican que la palabra Owonrin significa pobreza o escasez en las manos. En Benín la aparición de este Odun dentro del Igbodun presagia perdida de todo, pues para ellos, esta frase significa: lo que se sale de las manos. En Ghana, los Hausa reseñan que esta palabra significa perder el tiempo y presagia una persona con una vida sin logros. Este Odun de Ifa provee de doce años de vida a las personas, a las mujeres les otorga casi cincuenta y un años de vida.

 

Obara: también se ha encontrado que se escribe Owara en algunas lenguas yorubas, los adivinos de Acra explican que dicho término denota cordel o conjunto de hilos. En Oyó significa: corona de la tierra, incluso algunos Ooní explican que también significa rey. Para los yorubas de Ebonyi, Ondo y Ogun esta palabra significa calabaza sagrada. Los Gwari explican que este término significa: aquel que fue rico, alegórico a Sango. Otros adivinos de algunas tribus más mas apegados a las costumbres de Ile Ife señalan que dicha frase significa: estar bien. Obara le ofrece doce años a los Omofas. El awo con este Odun trabaja fuera de su casa.

 

Okanran: en muchos pueblos étnicos yorubas, esta palabra denota contrariedad o falsedad, para los Ekiti significa un camino es una frase. Los Eva, adivinos casi extintos explican que dicha palabra significa: el corazón está perdido. Este Odun les otorga once años a los infantes cuando son Omofas. Para los hombres mayores denota corta vida. los Kamukus explican que esta palabra significa: un solo caracol, en alusión a soledad. El awo con este Odun no hace adivinación para todo el mundo. Para los Gwari, Okanran significa: una sola oportunidad. Este Odun le provee diecinueve años al Omofa. Los Jukus mantienen la idea, que esta palabra significa: seguir la corazonada.

 

Ogunda: los adivinos de Ogun explican que esta frase significa: inteligencia para la guerra. Los Yarba y los Hausa reseñan que dicha palabra significa: medicina da vencimiento. Los sacerdotes de Oyó traducen esta palabra como: herida de guerra o herir en la disputa. Ogunda significa veinte en clara alusión a los primero Irunmoles que habitaron la tierra y fueron protegidos por Ogun. En la tribu Ibo, Ogunda significa: soldado poderoso. Este Odun le otorga veinte años al Omofa.

 

Osa: para los yorubas en general esta frase denota: divinidad, en alusión a que en dicho Odun los Osa u Osha observan a los humanos desde el cielo. Significa aire para los Egbados. En Abeokuta y Oshogbo esta palabra significa atmosfera o cielo para respirar. Para los adivinos de Abuja significa magia del cielo, en alusión a las Iyami Osooronga. En Benín esta palabra significa: nueve cielos, en mención a la palabra Nsa, nueve. El awo con este Odun no hace adivinación sin antes hacer Ipese. Este Odun provee a los Omofa jóvenes con veintiséis años de vida, para los ancianos son de nueve a diez años.

 

Ika: la etnia de los Edo y los Yagbas explican que dicha frase significa: crueldad, maldad, nos encontramos que en Oyó, y otras localidades de Benín significa dedo, dedo para señalar. Para los adivinos Akanas provenientes de Ghana, Ika significa hueso humano, esqueleto. Los Nupe dicen que significa: hechicero o mago. Los Fon explican que su significado esté ligado a brebaje mágico, pues para ellos este Odun se llama Oyikan. El awo con este Odun no hace curaciones fuera de su casa. Ika provee de treinta años al Omofa joven.

 

Otuurupon: los adivinos de Abeoluta, Ode Remo explica que esta palabra es un morfema que significa: refrescarse muy cerca del tablero o bandeja de Ifa, para los Efik esta frase denota cuerpo deforme, o barriga que se parece a una bandera. Para los Ibibios significa el tablero es amigo de la mano derecha. En Oyó como en Ibadan significa escribir con la mano derecha sobre el tablero sagrado, en alusión a Sango u Orunmila. Para los Agbigba significa simplemente: hacer algo fresco sobre el tablero. Este Odun explica procedimientos incompletos o rituales mal hechos. Este Odun provee de veinte años al Omofa. El awo con este Odun no hace curaciones a todo el mundo y no puede iniciar a cualquier persona.

 

Otura: los antiguos Edo y los Jukus sostienen la idea de que esa palabra significa: el pasado. En Benín significa: consecuencias del pasado. Los Yagbas dicen que significa: acontecimientos predestinados. Otura para los adivinos de Kwara y Ondo esta frase significa el pasado en su destino. Los Jukus reseñan que esta palabra significa simplemente permanecer recto en franca alusión a Orisanla y las tentaciones diabólicas encontradas en la tierra. Este Odun provee diez años a personas de edad avanzada, para jóvenes provee casi cuarenta años de vida. El awo con este Odun debe aprender bien antes de hacer adivinación alguna.

 

Irete: los Fon de Dahomey traducen esta palabra como amistad que perdura. Los Egbados, de la región denominada Allada, esta palabra significa comida a base de maíz, aunque otros adivinos provenientes de esa etnia explican que Irete significa muleta o bastón para inválidos. Los Gwari explican que esa frase significa: aquel que celebra su salvación, traducción muy parecida a lo que el Odun explica en la diáspora, pues se dice es quien se ríe de la muerte. Los Enugu lo relacionan al Irunmole Obaluaye, pues explica que su significado es enfermo sanado. Irete proporciona dieciséis años los Omofa. Con este Odun el awo no adivina fuera de su casa.

 

Ose: esta frase posee diversos significados, algunos muy distantes de otros, para los sacerdotes de Oyó, y del centro de Nigeria significa pintar, consagrar trabajar. Los adivinos de Nupe explican que esta frase denota remedio. Los Ijesa y los Egba mantienen la idea de que esa palabra significa trabajo ritual o trabajo religioso. Incluso para los Egbado significa encantamiento. El awo con este Odun no debe hacer curaciones dentro de su casa, así como tampoco debe trabajar de gratis. Ose le proporciona dieciséis años como mínimo al Omofa.

 

Ofun: los Yagbas explican que esta frase significa no recibir nada a cambio. Para los Hausa esta frase denota misterios o poder sobrenatural. Los grupos étnicos Okun mantienen que era frase significa poder del cielo, en alusión a Oduduwa y sus rituales. Ofun es también conocido como Orangún que para los Fon significa la llegada de las calamidades. Los Kamukus señalan que dicha frase representa lo opaco, aquello que era blanco y perdió la pureza. Los Ekiti dice que significa molestia, ira. El awo con este Odun gozara de treinta y seis años de vida. Provee corta vida para el Omofa anciano. El awo con este Odun es Olodú.

¿Es nuestro Ifa Afrocubano diferente al Ifa tradicional ?

Esta es una de las interrogantes más populares en los últimos días, cualquier cantidad de sacerdotes diáspora intentan demostrar que, el Ifa que profesamos en las Américas es diferente al Ifa que proviene originariamente de Nigeria o Benín. En muchos chats se han hecho virales temas en los cuales aquellos sacerdotes afrocubanos están tratando de desligar el Ifa tradicional del Ifa diáspora, alegando diferencias y procedimientos diferentes. Para algunos, que sí conocen de la materia, no es más que un mecanismo de defensa utilizado por nuestros criollos diásporas para justificar su oposición a la creciente influencia yoruba que se está gestando a nivel global. Ifa en América sabemos que nos fue transmitido de manera oral, la fuente suministró lo poco que podía proveer en aquel momento, sin embargo, dicha fuente, sirvió para fomentar y preservar la adoración a Ifa en nuestras tierras, obviamente con nuestras propias características. Muchos describen a Ifa como universal, y efectivamente así lo es, la idiosincrasia de los sacerdotes afrocubanos, propone la idea de que Ifa afrocubano es diferente pues, es la manera más creíble para ellos para aferrarse a costumbrismo y practicas ortodoxas que se rehúsan a comparar procedimientos y rituales con lo que se hace en el Ifa tradicional. Desligar nuestro Ifa de aquel que es original, supone una ridícula forma de tapar las tremendas fallas que se generaron en nuestra cultura ya sea por deformación involuntaria, así como por añadiduras propias a la conveniencia de nuestros ancestros. Debemos dejar claro lo siguiente: Ifa es uno solo, aquel que trate de demostrar que el Ifa afrocubano es diferentes al Yoruba, debe primero inventar los argumentos y creo que en eso, ya les paso el tiempo, pues mucha evidencia argumenta que son lo mismo. Negarnos a nuestro origen yoruba es irresponsablemente una falacia que no va a perdurar a través del tiempo, de hecho, la verdad se esta conociendo…