OGÀN Irunmole de los Abogados

Ogàn estando en el cielo, le solicitó a Oni Bode descender a la tierra, este le recomendó escuchar el mensaje del oráculo y cumplir con sus indicaciones y de esta manera, asegurar que su viaje a la Onile fuese seguro. Ogàn fue por adivinación y se le recomendó ofrendar 2 cabras, 2 gallinas, 4 babosas y 200 caracoles, él cumplió con lo solicitado. Se le profetizó que en la tierra gozaría de respeto y que su principal función sería impartir la justicia equitativamente. Cuando Ogàn bajo a la tierra, Osanla necesitaba quien lograra ayudarlo a la hora de juzgar a los humanos por sus delitos cometidos, Ogán se ofreció para participar, y así fue quien por dictamen de Osanla, impartió la justicia para quienes habían incurrido en actos delictivos, pero también fue quien defendió a aquellos que eran acusados por actos que no habían cometido, convirtiéndose así en el Abogado de Osanla. Ogàn es la divinidad del litigio legal, se le conoce cómo Asé Ilu, el administrador de la justicia en los pueblos.

IFA ES LA ÚLTIMA MODA MUNDIAL

Una acrecentadora moda está incursionando en la cultura mundial, ahora es Ifa la mayor tendencia global, en todas las latitudes del mundo se habla de Ifa y de Orunmila. Aquellas personas que están en búsqueda de una alternativa a las religiones más viejas y dogmáticas de la humanidad, han encontrado en Ifa una nueva oportunidad de expiar todos sus males y pecados. De todas partes del mundo muchas personas años tras año viajan a Nigeria, Benín y a Togo para encontrarse con lo que se cree es la nueva manifestación religiosa mundial.

En América vemos, como musulmanes, católicos, cristianos, budistas, evangelistas y demás seguidores de las grandes religiones del mundo, ahora profesan con mucho fervor la veneración a Ifa. Ifa se convirtió en la moda que todos quieren tener. Algunos observamos con ojo avizor el avasallante incremento de seguidores del Ifismo, acogiéndolo simplemente como eso, como una moda y no con la perspectiva filosófica con la cual Olodumare desea que sea visto.

En la regla de Osha afrocubana, vemos como los hombres se inician masivamente en Ifa en muchas oportunidades con la intención de hacer prevalecer su machismo imperante en sus subconscientes, otros simplemente se inician para obtener un distinción o prominencia social.

Pocos han comprendido de que, Ifa es una escuela de pensamiento filosófico, que nos otorga herramientas y enriquecimiento para complementar nuestra existencia, no es una moda social.  

LA MEDICINA YORUBA Y SUS APLICACIONES

ÒLÚMÚPADÀ ISÙN MÚROLÈ IMUNI DADI ÈGÚNGÚN

PARA RESTAURAR EL SUEÑO INTRANQUILO CAUSADO POR EGUN

A veces, el insomnio, las pesadillas y la intranquilidad para dormir pueden deberse a la cercanía de algún Espíritu que inconscientemente perturba al paciente. En tales casos, es conveniente hacer la siguiente ofrenda.

Materiales

Ewé Enu Adiè (Pleurophora pungens)

Ewé Alúpayidá (Eryngium campestre)

Ewé Ìsùn (Papaver somniferum)

Cortezas de Àràbà (Ceiba pentadra)

Ori (manteca vegetal de karité) 

Efún (polvo de caolín)

Iyerosun (carcoma del árbol Baphia Nitida)

Igbá (calabaza)

Secar y moler las hojas hasta obtener un polvo fino. Agregar luego trozos de corteza molidos de la àràbà, Efún, iyerosun y ori hasta formar una pasta. Se acomoda esta pasta dentro de la calabaza y se guarda.

Al ir a dormir, pasar un poco de la pasta en la frente, las cienes y la nuca.

Al despertar, lavarse la cara y la cabeza con jabón de òrìsà, separando el agua del enjuague que se tirará en la calle.

ÒRÙKA PÀDÍMÓ.

PARA CERRAR LA VAGINA DE UNA MUJER

La siguiente es una fórmula usada para evitar que la esposa engañe al marido.

Materiales

Ewé padímó. (Mimosa Pudica)

Hacer una infusión de las hojas en agua y dejar estacionar durante un año. Luego del año usar el líquido para pasarlo por las nalgas de la mujer para evitar que otro hombre la posea.

Decir el siguiente ofò.:

Ewé pàdímó ló ní kí npadìmimó

Bí obìnrin bá nwè lódò a pàdímó

Bí okùnrin bá nwè lódò a pàdímó.

 

EL RESPETO VS EL APRENDIZAJE

El padrino o madrina es la persona que inicia y guía al individuo con ayuda de la Oyugbona, ambos deben enseñar y orientar en materia religiosa a la persona una vez iniciada, este acompañamiento usualmente va más allá de ser una guía religiosa, pues el padrino o madrina tienen la función se brindar el apoyo al iniciado, no solo en la vida religiosa sino también en la cotidiana. El vínculo padrino – ahijado es comparable al vinculo madre e hijo, debe existir respeto y una estrecha relación basada en la reciprocidad.

En la Regla de Osha Afrocubana, este vínculo se da bajo condiciones que quizás, fomente a la larga la separación y la aparición de problemas entre las partes actuantes pues, los padrinos solicitan respeto de sus ahijados sin ellos mismo ofrecerlo. Otro factor que influye mucho entre la relación respetuosa que se gesta entre el padrino y el ahijado es el conocimiento. Muchos Babalosas o Iyalosas exigen respeto a sus iniciados, pero no les brindan formación o conocimiento, cuando los iniciados comienzan a indagar y a formarse por sus propios medios, son tildados de irrespetuosos, la pregunta es ¿No le compete al padrino formar al ahijado? En caso tal de que la cadena de aprendizaje no se efectúe por parte del padrino, ¿No sería natural que los padrinos al no enseñar a sus ahijados, provoquen que estos acudan a otros sacerdotes para obtenerlo?

Estas dos situaciones son parte del origen de las problemáticas que día a día se generan en el seno de la religión diáspora afrocubana, derivando en disputas y separaciones entre los padrinos y ahijados, en las cuales el iniciado es señalado como desleal o traicionero.

La solución más visible y obvia es muy sencilla, cuando un Olorisa desee fungir como padrino u madrina en la iniciación de una persona, es obligatorio y necesarios por muchos factores que deba tener conocimiento apropiado para poder guiar a otra persona iniciada, pues, ¿Cómo podría un sacerdote guiar a un iniciado, sí él mismo no posee sabiduría?

Otros de los factores influyentes en las constantes diatribas que se generan a diario en la Osha afrocubana es el costumbrismo por parte de los sacerdotes mayores. Un iniciado debe aprender cabalmente de manos de sus padrinos de iniciación, por ende, ellos son su modelo a seguir. Esta teoría en el campo práctico no se cumple del todo, en muchas ocasiones los padrinos enseñan a los iniciados con información errónea, y estos por respeto a sus sacerdotes guías deciden aprender y ejecutar tales aprendizajes aun a sabiendas de que a información no es correcta. Esta es la lucha entre el respeto y el aprendizaje en la religió afrocubana diáspora.  

LAS HIERBAS Y SUS FACULTADES DESCRITAS EN LOS ODUN

 

La cultura religiosa yoruba tiene una estrecha relación con la botánica y sus propiedades, los versos de los Odun de Ifa contiene un sinnúmero de recetas ancestrales para tratar padecimientos que van desde un simple dolor de cabeza, afecciones esquizofrénicas inclusive hasta al propio cáncer.

La medicina yoruba tradicional posee diversas Akose o medicinas que, de manera milenaria, se viene aplicando con excelentes resultados, dentro del sacerdocio de Ifa, los aspirantes a estas consagraciones atraviesan una compleja fase de aprendizaje, la cual tiene una especial literatura dedicada a la sanación de enfermedades por medio de brebajes y remedios naturales.

Arún

La palabra “àrùn” dentro de la sociedad yoruba, se refiere a la enfermedad propiamente dicha en su forma global, pero a la vez también representa al Ajogún bùbùrù (guerrero maléfico) que constantemente está afectando a los seres humanos con problemas en sus cuerpos.

Se clasifica a la Enfermedad de acuerdo al tipo de persona que la tiene y además según en la parte del cuerpo donde se encuentre. De este modo tenemos:

Àrùn okùnrin – Enfermedad del hombre Àrùn obìnrin – Enfermedad de la mujer Àrùn omodé – Enfermedad del niño

Con relación a la parte del cuerpo donde se encuentra, podemos citar los siguientes nombres: Àrùn ara – Cuando se trata de una enfermedad

que afecta al cuerpo entero, principalmente toda la piel.

Àrùn èégun – Cuando la enfermedad está en los huesos.

Àrùn èjè. - Cuando es una enfermedad en la sangre.

Sigue de ese modo, una lista de los distintos tipos de enfermedades, donde se mencionará la parte

del cuerpo afectada como una especie de “apellido” que sigue al nombre “àrùn”.

Se cree que las enfermedades son causadas por distintos tipos de factores, tales como: Isé. Ajé. (brujería); Sònpónnò. (divinidad de las enfermedades) y también otros que se encuentran en el propio organismo del enfermo, tales como: kòkòrò (microbios) y aron (parásitos).

 

A continuación, mostramos la profundidad de la sabiduría yoruba y citamos dos de sus Akose, uno para salud y otro para longevidad.

ÒÓGÙN ARA WÍWO

REMEDIO PARA LA SOFOCACIÓN FALTA DE AIRE O TAQUICARDIA

Materiales

Ewé keké èkejì (Sida Urens, malvaceae)

Ewé ò.dúndún (Kalanchoe Crenata, crassulaceae) Òrí (manteca de karité)

Moler y mezclar con la manteca vegetal.

Pronunciar el o.fò. que transcribimos debajo. Frotar el cuerpo con la mezcla. Ofò.

Keké Èke.jì wá   kó ibí kúrò l’ara

Tútù dúndún là á bá òdúndún

 

 

ÌPÉ L’ÁYÉ (AYAGBO AYATO)

PARA TENER LARGA VIDA

 

Èjìogbè

 +

I I

I I

I I

I I

 

Hojas de cada una de las siguientes plantas:

Ewé ètó. (Dracaena Surculosa, agavaceae)

Ewé àápé. (Celtis Integrifolia, ulmaceae)

Ewé asógbósató (Dioscorea Hirtiflora, dioscoreaceae)

 

Quemar todas las hojas para obtener un polvo negruzco que se traga todos los días junto con un poco de pasta de maíz tibia. Se pronuncia el siguiente ofo.:

Asógbós ató sé mi kí n gbó,

Sé mi kí ntó.

Àápé  sé mi kí npé l’áyé

Ètó jé kí ntó.

LA RECTIFICACIÓN DE CEREMONIAS Y CONSAGRACIONES AFROCU

Una oleada de sacerdotes de Ifa y de Osha en los últimos años han recurrido a la rectificación de sus ceremonias y rituales, debido a la creciente inundación de información de secretos yorubas en las redes sociales y en distintas paginas webs. Muchos alegan que sus rituales están incompletos o que simplemente las consagraciones que en su momento les hicieron, están cabalmente erróneas.

¿A que se debe este fenómeno?

Mucha información de rituales, ritos y procedimientos religiosos pertenecientes a la religión yoruba han llegado a nuestro continente por medio de sacerdotes de Ifa, libros webs y mucha información posteada en las redes sociales, que de alguna manera u otra ha hecho dudar a muchas personas pertenecientes a la regla de Osha afrocubana y sus consagraciones.

Muchos participantes de la Osha diáspora, así como en Ifa, desconocen hoy en día nuestros verdaderos orígenes, todavía ignoran los secretos propios de la Osha y del Ifismo afrocubano, aun así, se han aventurado a querer conocer los secretos tradicionales yorubas incluso comparando ceremoniales de una vertiente con otro.

¿Cómo podría un seguidor de la regla de Osha y del Ifismo afrocubano calificar sus rituales consagratorios de inadecuados o incompletos, aun cuando no se han detenido a comprender sus propios preceptos religiosos?

¿Cómo podría un Olorisa afrocubano dictaminar que su consagración esta incompleta, cuando no se ha dedicado a aprender sobre Oshá y sus secretos?

¿Cómo podría un Babalawo diáspora explicar que el Ifa afrocubano es inexacto aun cuando no ha podido comprender lo que le fue entregado?

Los sacerdotes de Ifa y Osha afrocubanos han sido durante cientos de años totalmente costumbristas y ortodoxos, vienen realizando rituales y consagraciones que a sus antecesores realizaban, sin ni si quiera indagar si dicho ritual es correcto o no, muchos Olorisas y Babalawos pecan de ortodoxos en seguir a ciegas las enseñanzas de sus sacerdotes guías sin investigar o enriquecer lo que sus ancestros le dejaron en herencia.

¿sí desconozco la verdadera semántica afrocubana, como puedo tipificarla de incompleta o errónea y consagrarme de nuevo en la sabiduría religiosa yoruba?

ATENCIÓN BABALAWO Y OLORISA AFROCUBANO, CUIDADO CON LO QUE INTERPRETAS

Soy de los que piensa con un buen argumento histórico y criterios válidos, que todo lo que reposa en los Odun de Ifa en los libros afrocubanos es 50% verdad y 50% mentiras, pero ni si quiera nos hemos percatado de eso, pues ni si quiera nos hemos tomado el atrevimiento de leerlos a cabalidad, pues repetimos como loros lo que dicen los Eruditos Afrocubanos y no somos capaces de comprobar lo que ellos dicen. Haciendo un profundo análisis de esos 256 Odun afrocubanos, caramba encontramos un ciclo repetitivo he señalamientos, hechos y circunstancias que dejan mucho que desear, entonces, Amigo Babalawo y Olorisa que tiene las agallas de creer que sabes Odun y te has aventurado hacer adivinación a diestra y siniestra, por favor no cometas el error de caer en las generalizaciones que esos 256 Odun tienen:

·         Usted ha sido victima de amarre o hechicería

·         Se le recomienda que para tener suerte en la vida debe usted recibir divinidades, hacerse santo y luego hacer Ifa

·         Le hacen brujera en la puerta de la casa y en su trabajo

·         Tiene un espíritu que le esta perturbando

·         Si no se hace santo puede morir

·         La justicia anda detrás de usted

·         La brujería que usted tiene que las cosas le salgan bien

·         Usted fue maldecido de pequeño

·         Sus peores enemigos son las mujeres

·         Unos enemigos le persiguen para hacerle daño

·         Usted debe tener algún amuleto o resguardo de Ifa u Orisa

·         Una mujer le ha dado de beber sangre de menstruación

·         Una mujer le hizo brujería en su miembro viril

·         Para usted prosperar debe vivir hacer vida con un babalawo (158 Odun del cuerpo literario afrocubano predican esta práctica)

Concluyo lo siguiente, de por sí, la información que poseen los 256 Odun de Ifa afrocubanos fueron salvajemente tergiversados, poseen añadiduras de muchas otras manifestaciones religiosas, fueron adaptados para predisponer a quien se consulta, literalmente carecen de Raciocinio. Ya sea con los Ikines, con la cadena de Ifa o con los caracoles, no cometas estas atrocidades.

OBATALA fue vilmente cambiado…

 

Un montón de sacerdotes de hoy en día se preguntan

¿Cómo fue el secreto de Orisa que llegó a Cuba y fue deformado drásticamente?

100 explicaciones filosóficas, 200 explicaciones históricas, 150 hipótesis antropológicas, 50 suposiciones, 300 testimonios, pero en definitiva nadie explica porque surgieron esos cambios tan drásticos que de alguna manera u otras debilitaron lo que nosotros adoramos y concebimos como Orisa / Osha. Ejemplo, Obatala, una divinidad respetada y adorada tanto por los afrocubanos como por los yorubas, al parecer los esclavos africanos llegaron a América con una idea bien definida de lo que representa a esta divinidad y por arte de magia fue completamente cambiada.

Saque usted mismo sus conclusiones:

OBATALA afrocubano:

·         8 ó 4 piedras blancas.

·         2 huevos de nácar

·         1 media luna de plata

·         1 sol de plata

·         1 serpiente de plata

·         1 ó 2 anillos o aros de plata

·         1 mano con los dedos cerrados que cogen un bastón

·         18 ó 16 caracoles abiertos tipo cauries

·         Todo el secreto se tapa con algodón, se le rocía cascarilla y manteca de cacao abundante

·         Todo lo anterior vive en un receptáculo de cerámica, arcilla o metal blanco o plata.

·         Su utiliza una campana para poder hablar con la divinidad

·         Se le sacrifica en su consagración 1 chiva, 2 gallinas, 2 palomas y una gallina de guinea

OBATALA yoruba:

·         Un huevo APARO, no es que no precisamente es de codorniz, es un huevo calcificado que se entierra mucho tiempo enterrado

·         Manteca de karité

·         64 caracoles cauries abiertos

·         3 caracoles de rio similares a concha de mar

·         2 obi kola de 4 partes, se van cambiando periódicamente

·         Todo vive en una calabaza partida por la mitad y forrada en su interior con tela blanca y por fuera pintada con efun puro

·         Solo come Igbin, pues es la única sangre que acepta la divinidad, en caso tal que Obatala solicite otra ofrenda se hace la inmolación en un plato o sobre una calabaza, pero nunca directamente al secreto de Obatala

 

IYAWO ¿Debe estudiar antes o después iniciarse?

 

Durante nuestra fase escolar, hemos ido siendo adiestrados y formados en diferentes temas, atravesando diferentes exámenes y pruebas obtenemos el grado o título deseado, lo mismo sucede en la educación media y, a nivel universitario, entonces ¿Por qué no enseñar al individuo antes de su iniciación en Orisa?.

En Nigeria como en Benín, el individuo que pretende convertirse en sacerdote de Ifa, atraviesa fases de formación, que varían de linaje en linaje, a veces dichos periodos de aprendizaje pueden extenderse a 10 años o más, pero para la iniciación en Orisa no se hace lo mismo, en algunos linajes es necesario que el profano cumpla con una serie de conocimientos básicos, en otras tribus o clanes no es menester. En la regla de Osha afrocubana, tampoco se forma al individuo que desea iniciarse en Orisa, pero tampoco es formado posteriormente, acarreando esto, sacerdotes no aptos ni preparados para comprender el Asé que sus divinidades poseen y obviamente, desencadenando la realización de rituales y ceremonias hechas de manera repetitiva sin conocer su origen fundamental.

Una divinidad Orisa u Orisha es sin duda alguna una masa física contendiente de Energía mágica, dicha energía la definen los yorubas como Asé, ¿Cómo podría un individuo manipular adecuadamente esta energía sí no sabe nada sobre ella misma? Las personas durante cientos de años, vienen siendo iniciadas en Orisa y muy pocos han podido comprender la ciencia mágica esotérica en la cual están inmiscuidos. ¿Qué sucede cuando a un individuo se le entrega en sus manos un arma de fuego sin darle instrucciones? Pudiera matarse jalando el gatillo, podría matar a otras personas, podrían pasar ambas cosas o simplemente no pasaría nada, creo que lo mismo sucede con los Orisa, una persona sin conocimiento no está preparado para utilizar adecuadamente la espiritualidad que irradia dicha divinidad, mucho menos su Asé. Los sacerdotes de Orisa se apoyan en los Babalawos y Oriateces dejando a ellos, toda la responsabilidad de los rituales, realizándose ceremonias y ritos en los cuales los Olorisas participan repitiendo procedimientos y patrones como loros, sin tener la más mínima idea de lo que se hace. Si tenemos algo en nuestro poder y no sabemos adorarlo, estamos jugando una ruleta rusa, pero con muchas balas.

Olorisa, Babalawo de la gran diáspora afrocubana, debes tener en cuenta que dicha religión llegó débilmente a nuestro territorio en cuanto a información, imagínate que pasaría sí a las personas que iniciamos en ella, les negamos el acceso a la sabiduría, estaríamos creando un círculo vicioso de sacerdotes anodinos y desconocedores de lo que dicen adorar, ¿qué religión es esta entonces? ¿Qué tipo de padrino, madrina, Oyugbona eres tú? ¿Cuál es tu fervor real hacia los Orisas?

Toma en cuenta las siguientes recomendaciones y verás cómo todo tomará un rumbo diferente.

·         No le hagas iniciación a cualquier persona: cada vez que recibes a cualquier desconocido y lo inicias en Orisa, estas dando entrada a tu vida a una persona que desconoces completamente, es por ello que en muchos de los cabildos o linajes afrocubanos muchos ahijados se separan de sus mayores, pues no conocen cabalmente sus virtudes y sus defectos, conoce profundamente a quien vayas a iniciar, ya que este será parte de tu vida, se convertirá en una persona con el cual contraerás un fuerte lazo de unión y por ende de responsabilidad.

·         Siempre cobra tu trabajo ritual o consagratorio, pero a un precio moderado: uno de los grandes problemas que caracteriza a la regla de Osha afrocubana es la pesetería y la avaricia de los sacerdotes a la hora de ponerle precio a los rituales y consagraciones. La mejor manera de ayudar a las personas, es facilitándole la oportunidad de que puedan realizar el ritual que requiere, para ello el costo de los mismo debe ser mesurado, aquel que intente enriquecerse a costa de ceremonias, de seguro se dará cuenta que ese dinero no le servirá para eso, de hecho, un verso de Ifa explica que, cuando la persona se enriquece con el dinero proveniente de rituales y ceremonias, de seguro su alma se va empobreciendo.

·         Aprende y no dudes en enseñar a tu ahijado: cuando una persona acude a tu casa por ayuda, ábrele las puertas y préstale asistencia, si por alguna razón, esa persona te escoge como padrino o madrina, inícialo, pero para ello, aprende y comprende lo que vayas hacer, no trates de inventar lo que ya hace milenios fue creado. Enseña a esa persona para que pueda saber la importancia de las divinidades e iniciaciones que recibirá en el futuro, una vez iniciado, continúa enseñándolo y así harás uso de uno de los factores más importantes dentro de las relaciones interpersonales, la reciprocidad.

·         No inventes lo que no sabes: trata de aprender, investigar y comprender sobre los rituales y consagraciones, la regla de Osha afrocubana, así como la veneración a Orisa yoruba es muy compleja, no hagas ningún ritual si no sabes lo que estas haciendo, no hagas ninguna consagración a nadie si no sabes lo que te toca hacer, la invención de rituales o de procedimientos ayuda a la proliferación de parafernalias litúrgicas que contaminan y destruyen la religión que profesas.

·         Haz las cosas con verdadera fe: no realices ninguna ceremonias o ritual para competir con ningún otro sacerdote, las cosas que se hacen de corazón solamente tienen la intención de ayudar al prójimo, no trates de compararte con quien tenga más o menos conocimiento que tú, solo haz las cosas con fe y con sabiduría. Solo hay una forma de creer en Orisa y es, creyendo fehacientemente.

Obviamente, la persona que vaya a ser iniciada en los secretos de Orisa debe ser capacitada previamente, debe conocer aspectos sobre las divinidades, origen, su manifestación en el mundo, así como rituales y consagraciones, de esta manera el sacerdote podrá conocer cabalmente lo que tiene que hacer cuando en algún momento le sea necesario. El desconocimiento ha sido gran fomentador de parafernalias ritualista en la regla de Osha diáspora, no seas parte de eso.

Ewe Wérénjéjé (Abrus Precatorus)

LA PEONIA

En el Odun Odi Obara, Obatalá era el padre solitario de una familia numerosa, se ganaba la vida cosechando la tierra. Un día, el espíritu del destino Eshu se le apareció revelándole que debía ir por adivinación pues corría un gran peligro. Obatalá en atención al aviso de Eshu, fue por adivinación a la casa de Orunmila, quien le recomendó que debía hacer sacrificio con abundantes granos de peonias, un macho cabrío a Eshu, dos gallinas a Ifa y un Asere. Obatalá cumplió con el sacrificio. Al día siguiente, iba con sus hijos atravesando el bosque cuando en su camino se apareció el fenómeno de la muerte, quien se encontraba decidida a quitarle la vida a Obatalá. Tras una larga contienda, Obatalá pudo avistar una mata de Peonia, allí escondió a sus hijos mientras se dirigía a combatir a la muerte. Después de una cruenta disputa, la muerte dejó a un lado a Obatalá para dar con el paradero de sus hijos, en su búsqueda desesperada no lograba ver a los hijos de Obatalá que se encontraban asustado debajo de la mata de Peonia. Tiempo después la muerte desistió de atacar a Obatalá y sus hijos y huyo del lugar. Así fue como la mata de Peonia sirvió de refugio para sus hijos, por esto Obatalá la nombró como una hierba sagrada que es muy utilizada en el culto de esta divinidad.

El encantamiento para utilizar esta hierba es:

Wérénjéjé kìí pa ohùn Oba Òrìsà

 

Traducción:

(Wérénjéjé nunca contradice al rey de los Òrìsà)

ELÉNÌNÌ

 

Elénìnì

                El Odun de Ifa Ofun Mejí nos explica claramente, que nosotros los humanos tenemos y debemos actuar de manera honesta en nuestro transitar por la vida, para ello, Ifa nos escribe el destino a seguir. Cada vez que actuamos en base a nuestras individualidades o más bien, hacemos algo para aventajarnos de otra persona con menos oportunidades, de seguro, algo saldrá mal. Elénìnì es la divinidad, exactamente una espiritualidad fuerte, que se encarga de adversar todas y cada una de nuestras acciones cuando hacemos uso de nuestra cabeza de manera subjetiva e irracional. Es ella quien se encarga de que actuemos y vivamos lo que en nuestro destino se conoce como infortunio. El sacerdote cuyo Odun sea Ofun Mejí o alguno de sus Omolu, de seguro deberá aplacar cotidianamente a esta espiritualidad, pues puede provocarle calamidades para facilitar su muerte.

                La manera más idónea de ofrendar a Elénìnì, viene dada a nuestras más antiguas costumbres, he aquí una forma muy útil de aplacarla.

                Elénìnì debe ser ofrendada en la orilla del rio, allí se le ofrendan distintos alimentos picados, frutas, hortalizas, pan, hierbas u plantas. Elementos que son apreciados por esta espiritualidad, la cual no posee representación física alguna.

Olorisas deben o no conjurar el Obí con Ose Bile...

 

Bastante se ha debatido sobre la implementación de la recitación de los encantamientos del Odun Oshe Irete a la hora de dar coco, en la regla de Osha afrocubana solo se emplea en los rituales de Ifa, a los Olorisas no le es permitido la utilización de dichos encantamientos, a continuación, mostramos un verso del Odun que dice todo lo contrario

Verso Ose Bile

obi jẹ iṣura

ohun ijinlẹ rẹ yoo ri

Ooní osé bìlé jẹ ki o ṣubu

Olo orisa da sile

mejeeji gbọdọ jẹki o

adifafún Obí kola

ti gba adura

awọn obí kola jẹ lododo

 

traducción:

 

obi es un tesoro

su misterio será visto

Ooní osé bìlé lo deja caer

el dueño de orisa lo deja caer

ambos deben conjurarlo

adifafún Obí kola

la plegaria fue hecha

la nuez de kola es sincera.

concluyan ustedes lo que se debe o no hacer...

Los Ogbóní Vs Los Masones

¿Se relacionan? ¿Una Originó a la otra? ¿Cuál es más antigua?

La masonería a lo largo de los años, ha sufrido un sinfín de ataques debido a su hermética y secreta forma de permanecer en la historia. Todo buen masón dice que la masonería no es secreta sino discreta, aun así, casi nadie del mundo externo puede explicar con claridad lo que dentro de las logias se realiza o no. Con el pasar del tiempo, muchos estudiosos datan el origen de la masonería en Egipto, otros aseguran que se remonta a los tiempos en que fue construido el templo del sabio Salomón, pero la gran mayoría asegura que, dicha organización secreta tiene su verdadero origen en el siglo XIII, de esta respetada organización solo se conocen apretones de manos, señas, palabras claves y una serie de rangos jerárquicos denominados Grados.

En este mundo diverso y multi cultural, ha surgido una nueva e interesante interrogante, basada en los sagrados y también secretos yorubas sobre una sociedad que casi nadie conoce, pero que podía ser mucho más antigua que la masonería misma: la sociedad secreta Ogbóní.

Existe para los yorubas, una sociedad secreta que tal vez carezca de grados iniciáticos, sin embargo, posee una estructura tan discreta que de ella solo se sabe muy poco. En este artículo, no se pretende diseminar secreto alguno de ambas organizaciones, más bien se ha planteado el tema, pues a la imaginaria del hombre actual le ha surgido la incógnita sobre la posible relación que puedan tener ambas, de hecho, han comenzado a surgir especulaciones que señalan un origen yoruba para la masonería actual.

Como es bien sabido, dentro de la sociedad secreta Ogbóní se cree que existe una veneración directa a la divinidad Oduduwa, la cual teóricamente se dice que proviene del mundo islámico, de allí se han generado cuantiosas hipótesis que relacionan a Oduduwa con el mundo místico islámico y las escuelas mistéricas egipcias, las cuales están muy ligadas a muchas bases filosóficas de los masones.

No agregaremos más información que pueda alimentar la morbosa mente del humano moderno, dejaremos este tema para su deleite y comprensión. Saquen ustedes sus conclusiones.

EGÙNGÙN

  Para ahondar en este importante tema, debemos apoyarnos en una historia basada en un verso del Odun Ogbe Ofun, la cual les traigo a continuación.

… La muerte descendía del cielo cada cuatro días al mundo, específicamente en la capital religiosa de los yorubas, Ile Ife, en compañía de su cayado o bastón secreto llamado Opa Okú, con el cual asechaba y le quitaba la vida cuantas personas le placía, cada vez que la muerte hacía acto de presencia la tierra temblaba, situación que mantenía a todos los pobladores sumergidos en un terrible temor por sus vidas. Àmaìyégùn, hijo del gobernante de Ile Ife (Obatalá), decidió poner fin al asecho de la muerte, por lo que prometió proteger a su pueblo. Àmaìyégùn fue donde su padre Obatalá y le hizo saber su intención de enfrentar a la muerte, a lo que Obatalá le recomendó ir por adivinación a la casa de Orunmila antes de llevar a cabo su peligroso plan. Àmaìyégùn fue a casa de Orunmila por adivinación obteniendo el Odun Ogbe Ofun, Orunmila le recomendó ofrendar mucha sal a Esù además de un macho cabrío, debía ofrendar dos gallinas a Oyá, dos gallinas a Ifa con dos pescados azules y dieciséis babosas a Obatalá, Orunmila hizo especial énfasis que antes de la ejecución de su plan, debía ir a casa de Oyá quien le daría un secreto. Àmaìyégùn hizo los sacrificios solicitados, finalmente fue a casa de Oyá, quien le hizo entrega de un traje hecho de muchos retazos multicolor con muchas telas, Oyá le recomendó que en el momento de enfrentar a la muerte debía vestirlo, Àmaìyégùn aceptó. Llegado el día en que la muerte descendía a Ile Ife, Àmaìyégùn vestido como Oyá le había indicado, se escondió a la espera de la muerte. Cuando la avistó, Àmaìyégùn retorció su voz y salto para asustarla, la muerte asustada desapareció del lugar olvidando su bastón. Àmaìyégùn lo tomó y muy efusivo por su hazaña lo llevó ante Obatalá. Obatalá le contó lo que había sucedido a Oyá, quien llevó a ambos ante Sango pues, él sabría qué hacer con el cayado de la muerte. Sango saludó con reverencia a Obatalá y Àmaìyégùn, y recibió el bastón. Fue Sango quien desde entonces descubrió el secreto de la muerte, al golpear el bastón contra el suelo la muerte hacia acto de aparición, en su presencia Sango, Oyá, Obatalá y Àmaìyégùn pactaron con ella acordar algo a cambio de las cuantiosas muertes, ella accedió y a cambio, solicitó ser reverenciada por medio de un santuario secreto cuyo misterio les seria indicado, todos estuvieron de acuerdo y desde entonces la muerte es reverenciada y así Àmaìyégùn detuvo el poder implacable de la muerte en Ile Ife…

Analicemos este verso del Odun Ogbe Ofun y así, lograremos comprender que es el culto a Egùngùn. Los yorubas afirman que quien creó el culto a Egùngùn fue Sango, lo cual es completamente correcto, luego de que Àmaìyégùn le robara el bastón a Ikú, dicho cayado fue llevado a Sango quien sabía cómo usarlo, pues fue a Sango quien le fue revelado el secreto de la muerte. Es así como se da inicio a la veneración a Egùngùn cuya finalidad es, agasajar a los ancestros colectivos muertos a manos de Ikú para que ella se sienta complacida y de esta manera, ella misma nos otorgue protección antes los embates de la vida cotidiana. La palabra Egùngùn significa ancestros, difuntos.

Otra importante historia del Odun Obara Owonrin, explica que Alapini era un viejo sacerdote de Ifa, que vivía en las afueras de Ile Ife, tenía tres hijos llamados: Ojewùnì, Ojesámní y Ojerìnlò, ellos tenían prohibido comer ñames pues ese era su tabú, los hijos de Alapini no hicieron caso, y se jactaron comiéndolo quedando con mucha sed, como no tenían el rio cerca no pudieron tomar agua y fallecieron. Alapini al llegar a su casa se topó con la desgracia y comenzó a llorar. Alapini fue a la casa de Orunmila por adivinación y se le recomendó ofrendar dos gallinas a Oyá, dos gallinas a Orunmila, dos gallos a Sango, además, debía visitar a Obatalá, Alapini hizo el sacrificio, fue a la casa de Obatalá quien le dio un bastón el cual debía llevar a casa de Sango. Alapini llegó a casa de Sango con el bastón y este le indicio que a los 17 días fuera al rio y golpeara tres veces el suelo con el bastón y llamara a sus hijos. Alapini llevó el ebbo al rio y fue con el bastón, invocó a sus hijos y estos aparecieron pero con el rostro tan espantoso que su propio padre no podía verlos, siguiendo las indicaciones de Orunmila, fue a la casa de Oyá donde le fueron dados tres trajes, de camino Sango y Obatalá le explicaron que debía abrir un hueco y allí adorar a sus hijos, así fue como Alapini hizo el primer Igbale en el cual adoró a sus hijos y donde depositaba las ofrendas a ellos. Alapini enseñó su secreto a los demás pobladores de Ile Ife y así fue como se dio a conocer el culto a Egùngùn. Esta historia explica que el Odun Obara Owonrin explica, que cuando una persona fallece, al décimo séptimo día ya podrá ser venerado como Egùngùn en un Igbale, desde entonces así se hacen todas y cada una de las tribus y etnias yorubas. 

Otro importante Odun del oráculo de Ifa, Ogbe Iwori explica que Egùngùn y Òrò son hermanos, pero ambos Obatalá le obsequio el traje sagrado Ago Kùkù a Òrò, pero luego por no darle buen uso Obatalá lo despojó del mismo para dárselo a Egùngùn, fue así como Egùngùn y Òrò comenzaron una enorme disputa por poder que termino con el siguiente dictamen establecido por Obatalá: donde están los adoradores de Òrò no pueden estar los adoradores de Egùngùn, aun cuando comparten rituales muy parecidos no se relacionan ambos.

El culto a Egùngùn es la manifestación mística en la cual se veneran los ancestros antepasados, pues los yorubas tienen la convicción de que los muertos se manifiestan y relacionan con los vivos, de hecho, por medio de dicha veneración los yorubas se aseguran de que ellos en algún momento reencarnen como nuevos miembros familiares. Egùngùn es considerado por los yorubas como una Orisa, de hecho, esto esta explicado en el Odun Oyekun Meji donde Egùngùn por dictamen de Olodumare es catalogado como un Orisa, constituye la defensa de las familias y de la ciudadanía en general ante enemigos, hechicerías, maldades y calamidades, es por ello que posee un festival anual en su honor.

El lugar mágico y místico donde se llevan a cabo las inmolaciones y rituales en honor a Egùngùn se llama Igbale, es un hueco que se hace en el suelo, usualmente al pie de un árbol ancestral, que se cree es el Baobab (Adasonia Digitata) aunque esto no deja ser una hipótesis. En este hueco se colocan ritualmente una serie de elementos que van desde huesos de animales y humanos hasta elementos minerales, piedras y algunas plantas especiales muy ligadas a Egùngùn. Dicho hueco es amurallado por palos que hacen las veces de barreras para evitar que personas ajenas se acerquen al Igbale. Estos palos son denominados en América: Cujes, los cuales son tomados de una plata llamada Atorí. Estos Cujes o palos empleados en los rituales no solo de Egùngùn, sino también en rituales de la divinidad Òrò, son denominados Isán, Ishan u Opasán (Pashan en Cuba), los cuales, entre otros usos, sirven para invocar a los espíritus durante los rituales. Siempre adjunto al Igbale está el Idie Egùngùn, que no es más que, el cuarto secreto donde reposan todos los elementos utilizados en la celebración de rituales y festivales en honor a Egùngùn, los trajes llamados Aparakaá Ago Ekú o Ago Kùkù, también conocidos como Asò Ìyàmòyè, los bastones y tambores rituales entre otras cosas.  A este cuarto solo pueden pasar aquellos que estan iniciados en dichos secretos, se cree que este culto es solo para hombres, per se ha constatado con personas iniciadas en dicho culto que, también hay mujeres que participan de manera activa en dichos rituales, especialmente aquellas que son Olo Oyá. Es bueno saber que las mujeres sacerdotisas de Oyá tienen especial aceptación en el culto a Egùngùn, debido a una leyenda yoruba que reza: Oyá fue la única mujer en vestir los atuendos secretos de Egùngùn y por ello, sus hijas tienen la facultad de poder estar cerca de los rituales concernientes a Egùngùn. Además, el Odun Osa Obara, nos cuenta que Oyá no podía tener hijos debido a que ella no respetaba su tabú de no comer carnero, en adivinación Orunmila le recomendó que debía hacer sacrificio con un carnero y vestir un traje confeccionado con mucho colorido, Oyá hizo el ebo y así fue madre de nueve hijos, dando origen a su apelativo Iya Nsa (madre de los nueve), lo ropa de muchos colores fue una revelación que Egùngùn le dio a Oyá.

Cada familia o comunidad puede tener un Egùngùn de adoración, lo cual se logra por medio de los trajes secretos y los bastones utilizados en el ritual. A lo largo de todas las regiones yorubas y ahora en américa, existen múltiples asociaciones de Egùngùn, originalmente en las etnias yorubas cada organización tiene sus títulos jerárquicos: Egùngùn Ajòlòjò, Egùngùn Ajòfóyimbó y Egùngùn Oyè. Oloje es el nombre que se le da a la persona cuando ha sido iniciada, su principal función es fungir como custodios del Igbale, así como del cuarto sagrado. El sacerdote mayor, denominado jefe de los Egùngùn se le conoce como Alagbaa, el Alapini es el segundo sacerdote importante dentro del culto, tiene la función de la magia esotérica y de los rituales, dentro de esta cofradía también denominada secta existen otros cargos como el Èèsorún, Àreòjè, Olópondá, Alárán principalmente.

La persona iniciada en este culto y que cumple el papel de Medium se llama Elegun, ósea, aquella que tiene la virtud de acoplar los diferentes espíritus que en culto de Egùngùn se adoran, el Elegun se caracterizan por su tenebrosa voz cuando están en trance, voz aguda y misteriosa denominada Séègí.

Existen diferentes tipos de Egùngùn, cada ciudad adora Egùngùn diferentes, por ejemplo tenemos los Baba Egùngùn que son los Alagbalagba son los más ancianos y los que mayor libertad de acción en los rituales y festivales tienen, son los que comúnmente se hacen presentes en los festivales públicos. Egùngùn Aparakaá son mudos, usualmente van detrás de los infantes para darles castigo. Egùngùn Elèrù, Egùngùn Olopon, Egùngùn Jándùkù que usualmente usan un látigo y son muy agresivos, Egùngùn Kùndúkè habitantes de las montañas, Egùngùn Alagbè que son excelentes danzantes, Egùngùn Pàdàpìdàn que hacen trucos delante de las personas, Egùngùn Zangbètó son magos y también muy hechiceros, Egùngùn Alàgbo que aquellos que tienen medicinas y brebajes, Egùngùn Onídán son actores muy antiguos, Egùngùn Alàríngó aquel que danza mientras camina, Egùngùn Agbègigò que danzan con máscaras entre otros.

El festival de Egùngùn usualmente se lleva a cabo en el mes de junio.

Mucho se ha dicho sobre el Egùngùn en América, se dice que nunca llegó dicho culto a Cuba, pero la presencia de la Igbole o teja de Egùngùn es la mejor manera de dar continuidad al culto original de Egùngùn.

 

LOS BABALAWOS DE AMÉRICA: ¿SABEN INTERPRETAR DEBIDAMENTE ODUN?

 

Algunos nos hemos topado en internet con paginas repletas de escritos, tratados o libros digitales sobre la tradición yoruba de Ifa y Orisa. Cuando escarbamos específicamente aquellos escritos dedicados a los Odun del oráculo de Ifa, nos encontramos con una notable y amplia diferencia a lo que estamos acostumbrados en nuestros libros. El contenido de esos Odun son poemas, versos o recitaciones muy bien hechas que distan mucho de los famosos Pataki (palabra mal empleada), que reposan en nuestros libros afrocubanos.

Veamos un ejemplo del Odun Irete Otuurupon

Ona to taara monya

A difa fun erinle legbejo eerun

Igba ti won n momi oju sogbere omo

Ebo ni won ni kiwon o se

Won gbebo nibe won rubo

Koe pe

Koe jinna

Ewa bani ni jebutu omo.

 

Traducción:

 

Una calle recta sin curvas

Hizo adivinación de Ifá para miles de soldados afuera

Cuando ellos estaban llorando por la inhabilidad de tener niños

Ellos fueron avisados ofrecer sacrificio

Ellos oyeron y cumplieron

Al tiempo

No tan lejanos

Venga y encuéntreme con abundantes niños.

 

En este verso podemos encontrar seis (6) elementos importantes que forman parte de todos versos o Ese de Ifa, con los cuales nos toparemos en todos los libros sobre Odun ya sea Ifa o Merindilogun, elementos que conforman la estructura de dicho verso, los cuales podemos describir a continuación:

1.            Nombre de los sacerdotes (Tabú)

2.            Nombre de la persona para quien Ifá fue adivinado

3.            Propósito de la adivinación

4.            Aviso del sacerdote sobre sacrificar

5.            Respuesta del adivinado sobre el aviso del sacrificio

6.            Reacción final sobre la acción del adivinado

 

Siguiendo estos pasos el awo tradicional le explica a la persona que ha venido por adivinación, los tabú que el Odun les establece, también explica el personaje al cual se le hizo la adivinación en el cielo o en la tierra dentro del relato, explica el propósito o intención del verso, el mandato del sacerdote sobre el sacrificio ósea la ordenanza del oráculo, los beneficios obtenidos después del ebbo y finalmente la reacción final del paciente o persona que fue adivinada en el verso. Esta compleja forma de interpretar un verso o Ese de ifa nos motiva la interrogante que tiene como título este artículo, ¿LOS BABALAWOS diáspora interpretan Odun debidamente? haga usted sus conclusiones. 

 

16 CONSIDERACIONES SOBRE LA PRÁCTICA DE IFA Y OSHA EN LA DIASPORA

16 procedimientos dentro de las prácticas de Ifa/ Orisa afrocubano contrarios a la práctica tradicional yoruba.

1.       ESPERAR TRES DÍAS PARA REALIZAR EL ITAN: es costumbre en todos los cabildos o linajes afrocubanos esperar tres días para poder hacer la recitación del Itan. Para los yorubas la divinidad habla de inmediato apenas ha sido sacrificado.

2.       DETERMINACIÓN DE ÁNGEL DE LA GUARDA PARA LOS ALBINOS:  en las américas es costumbre determinar el ángel de la guarda a los albinos, es una práctica errónea, pues Ejiogbe explica que todas las personas con esta condición en la piel, son hijos legítimos de Obatalá, sea cual sea la tierra de origen. Incluso, todas las personas con deformidades o enfermedades físicas son hijos legítimos de Obatalá / Orisanla.

3.       SANGO ES DUEÑO DEL FUEGO: sango es la divinidad más conocida de la religión yoruba en el mundo después de Obatalá, se representa con el trueno, Sango es dueño de la lluvia, en el Odun Owonrin Ogbe un verso reza que no hay otro Irunmole que conozca más del secreto de la lluvia que Sango. Por su parte, tal como lo explica Ogunda Mejí y Osa Ogunda, es Ogun el dueño irrefutable del fuego.

4.       TODAS LAS DIVINIDADES SE REPRESENTAN POR MEDIO DE PIEDRAS Y CARACOLES: es una verdad a medias, existen muchas divinidades que se representan con muñecos de madera denominados Agboran o Alagboran, también ọmọlangidi igi.

5.       LOS IBEJÍ SON HIJOS DE YEMOJA: garrafal error, taebó y kahindé son hijos de la divinidad el rio Osun, un verso de Ose Obara lo explica.

6.       ESÚ ES DIABÓLICO: Esú es el bastón de Orunmila y de muchas divinidades, es el gestor de la facultad divinida, gran mensajero de Olodumare. Tiene poder otorgado por él, no es el diablo, no pactó con Iku, ayudó a Iku en la tierra.

7.       OSANYIN SE ENTREGA POR IFA: la única divinidad yoruba que no fue iniciada en os secretos de Ifa fue Osanyin, pues su poder en la tierra era tal, que Orunmila tuvo que pactar con el pues lo veía como un potencial enemigo muy poderoso, hicieron pacto tal como lo explica el odun Ofun Osa. Osanyin enseño el secreto de Akose, Afose a Orunmila. Osanyin posee un culto directo como muchas divinidades yorubas. No es exclusivo de los sacerdotes de Ifa entregarlo o darlo, los Olorisa también pueden hacerlo, incluso la personas que no están iniciados en los secretos de Ifa u Orisa pueden darlo.

8.       OSÚN ES MUDO: garrafal error sobre esta importante divinidad, no existe registro histórico ni mitológico que reseñe la existencia de alguna divinidad yoruba muda. Osún tiene su Merindilogun.

9.       ORISA OKO ES UNA DIVINIDAD DE LA AGRICULTURA: es una verdad a medias, en la regla de osa afrocubana esta divinidad es apreciada como un Irunmole pasivo anciano, Orisha Oko es un Orisa ebora, ajangun tal cual como Ogun y Osooci, es un guerrero.

10.   OSHANLA ES UNA DIVINIDAD DIFERENTE A OBATALÁ: gran error, Obatalá es por excelencia la divinidad más importante en el panteón yoruba dentro del secreto de Orisa. Fue el primero a darse a conocer en la tierra como lo explica un verso de Ejiogbe. cuando viajó por primera vez a la tierra fue llamado Orisanla u Osanla que significa la divinidad grandiosa y poderosa. Para los yorubas Orisanla u osanla es un apelativo más de Obatalá. No son dos cosas diferentes.

11.   TODAS LAS CONSAGRACIONES DE YOKO OSA SE HACEN SENTANDO AL PROFANO EN UN PILÓN O ASIENTO DE MADERA: falso, dentro del ritual de adosú o iniciación en los secretos de orisa, no es imprescindible sentar al iyawo en una silla especifica. Esto se diversificó en cuba en alegoría a la divinidad, por ejemplo, los olo ogun son sentados en una piedra, en Benín para la consagración de un olo ogun se usa cualquier asiento.

12.   LA INICIACIÓN EN LOS SECRETOS DE ORISA ES UN SECRETO QUE SOLO PUEDE SER VISTO POR LOS OLORISA U SACERDOTES DE IFA: falso, las ceremonias u ordenaciones se hacen en Nigeria a cielo abierto, es parte de la cultura, de igual manera las consagraciones de Ifa son en oportunidades apreciadas por personas ajenas al ritual. Existe respeto con divinidades que no puede ser vistan a veces ni por personas que estén iniciado en el secreto de orisa o Ifa como es el caso de Igba Odu. Por ejemplo, a consagración de Ifa puede ser visto por cualquier persona que de manera solemne y respetuosa se mantenga en silencio y no interrumpa dichos rituales.    

13.   LA RECITACIÓN DE OSE BILE ES EXCLUSIVA DE LOS AWO: en la mayoría de los linajes yoruba los olorisa son enseñados a recitar ose bile al obi kola para poder consultar con el mismo, así como para poder entablar conversación alguna con las divinidades.

14.   CUANDO EL HOMBRE SE HACE IFA SE LLAMA BABALAWO: falso, los yorubas son especialmente cuidadosos con Ifa, así como con orisa, las personas para ser iniciadas en Ifa deben atravesar un riguroso proceso de formación que consta de 7 paso. El ultimo es la consagración de Ifa. Babalawo es un sacerdote ya consumado con todo el conocimiento pertinente sobre los versos de los odu, ifa dida, ebbo opon, ebbo riru, ibori, akuelegbo o ibo, afose, akose, atese, ipese, trabajo filosófico y políticos social entre otros…

15.   LA MUJER NO PUEDE SER CONSAGRADA EN LOS SECRETOS DE IFA: falso, muchos versos del cuerpo literario de Ifa explican la normal y común iniciación y acercamiento de las mujeres en los secretos de Ifa, para nadie es un secreto que la presencia femenina en Ifa es imprescindible, iyanifa, yeyé u iyalode son algunos de los cargos importantes que la mujer asume dentro de Ifa. En el culto a Egungun es la mujer la que juega un papel preponderante como lo explica un verso de Ogbe Ofun.

16.   OLOKUN, ODUDUWA SE CARGAN CON CEMENTO: falso, así como en Nigeria y demás lugares donde impera la cultura religiosa yoruba, Olokun, Oduduwa, Boromun, Borosian, Esú, estas divinidades eran adoradas teniendo como secretos: piedras y caracoles, ni si quiera Ikines de Ifa. Eso fue un grave error y transformación de sacerdotes de la isla. El secreto de estas divinidades este compuesto ineludiblemente por piedras y caracoles. Nada esta cementado ni sellado. 

EL SIGNIFICADO DEL NOMBRE DE LOS ODUN MEJÍ

 

El significado del nombre de los Odun Mejí

 

Las 16 figuras sagradas que componen uno de los oráculos más antiguos del mundo, poseen un lenguaje secreto, representativo a lo que cada Odun Mejí significa tanto en el cielo como en la tierra. Cada Odun posee una intención perfecta por la cual fue creado por Olodumare en la creación divina. Cada Odun fue primeramente descifrado por el Irunmole Sango en el cielo, aunque ya Oduduwa y posteriormente Orunmila también aprendieron dicho secreto. El nombre de cada Odun es netamente yoruba, sin embargo, en Benín los Edo también practicaban la adivinación con Ifa, los Fon de Dahomey le llamaban Fa a dicho oráculo, los Ewe de Togo lo llamaron Afa. Los Kamuku y los Gwari de Niger hacían adivinación con el oráculo de Ifa utilizando granos de frijoles casi del tamaño de un Ikin, siendo los Ibo los carapachos de la jicotea. En Ghana también existen vestigios de un tipo de adivinación basada en el oráculo de Ifa, la cual utiliza 16 piedras extraídas del rio con las cuales se hace lo que conocemos como Atefa. En el suroeste de Costa de Marfil también se usa la adivinación de Ifa por medio del uso de semillas y vallas. En el Sahara se conoció antiguamente un oráculo basado en lo que hoy en día se conoce como Ifa, la adivinación con dicho oráculo es llamada Derber Raml o Derbeful, en el cual se hacen marcas sobre la arena. Los adivinos de Nupe antiguamente utilizaban una cadena o cordel llamado Ebba, el cual posee ocho pedazos de calabaza o de conchas de carapacho de jicoteas, el cual arrojaban al suelo y de acuerdo a la caída, iban marcando un código binario sobre la arena del suelo, algo similar a lo que hoy en día se hacen en la Dafa. Los Jukus del este de Nigeria hacen uso de un cordel o cadena denominada Noko, cadena que, junto a las nueces escogidas del excremento de elefantes, es utilizados para hacer adivinación. Antiguamente los adivinos de Nupe utilizaban 16 semillas de Ayo (Caesalpina Crista) que es lo que nosotros en América conocemos como guacalotes.

Ogbe Odi explica que la forma en que nosotros tenemos ordenados los Odun Mejí no es el único, dicho Odun explica que, en el cielo, Orunmila tuvo que enseñar un orden especifico a otros adivinos llamados Agbigba, pues ellos tenían una sabiduría mayor. Ciertamente existe un grupo de adivinos con este nombre los cuales posee un orden diferente en sus Odun Mejí:

Ogbe

Oyekun

Okanran

Obara

Ika

Oturupon

Iwori

Edi

Otura

Irete

Ose

Ofun

Osa

Ogunda

Irosun

Y finalmente Owonrin. Los adivinos Yagbas del noreste de Nigeria adivinan con este orden hoy en día, en Igbo y los Ekoi tienen un orden diferente, los Idoma, los Eva y los Isoko de Edo también posee una leve variación en su ordenamiento de los Odun, incluso en Camerún se intercambian Irosun con Odi, en el orden que conocemos en occidente así como también varían los nombres, por ejemplo: Odi es llamado en muchas otras culturas como Oji, Ogunda también es conocido con el nombre de Okin, Owonrin es nombrado Oga, Ika también es encontrado en algunas partes de Benín como Oyikan, el mismo Ogbe es denominado por los Edo como Osika.

 

Los Odun Mejí en occidente, así como en las costumbres de Ile Ife, tiene un orden diferente que fue como se dio a conocer durante la época de la colonización. Cada Odun es conocido con un nombre, el cual posee un significado secreto. Ogbe Odi explica que cada Odun Mejí posee un lenguaje doble, el cual debes conocer para la mejor comprensión de este oráculo místico en el cual surge gran curiosidad y seguidores hoy en día. La traducción del lenguaje yoruba pues, está compuesto por múltiples lenguas autóctonas y cada una posee modismos y morfemas propios, además que es de conocer, que el lenguaje yoruba está presente los tilden y acentos los cuales pueden cambiar completamente el significado de una frase, también debemos considerar que una misma palabra sin acento, puede tener un significado variable de acuerdo a la región o grupo autóctono que lo pronuncie.

 

Ogbe: en algunas lenguas significa Vida, para los Edo, este término sin tilde ni acento significa herida abierta. Ogbe significa para los Ekiti: aquel que tiene gran cabeza en alusión a sabiduría. Este Odun le proporciona ocho o dieciséis años de vida al Omofa. Para los adivinos Yagbas Ogbe es nuevo nacimiento. Para algunos escritores de poesía de Ifa tradicional, Ogbe es alusivo a niño sabio o niño que conoce el secreto de la vida. Ogbe Mejí para un niño, lo hará vivir cosas prematuras, para una persona madura tendrá larga vida. El awo con este Odun será Olodú.

 

Oyekun: también conocido como Oyeku, es para los adivinos de Nupe simplemente el misterio de la muerte entre los vivos, es un morfema, la palabra Oye significa un viento alisio de África, y Ku es significativo de muerte, Oyekun para los Edo y en Benín significa: la llegada de Iku. Este Odun le otorga veintidós años de vida al Omofa siempre y cuando sea un hombre maduro. Para los niños es un Odun de corta vida. los adivinos Agbigba explican que Oyekun es más poderoso de todos los demás Odun Mejí pues su secreto ya existía en la tierra cuando Ejiogbe arribó al mundo.

 

Iwori: para la etnia de los Fon esta palabra significa: la cabeza esta en un baúl. En Ife esta palabra significa: tú cabeza. Para los adivinos Kamukus Iwori significa: anzuelo. Algunos yorubas oyocentristas explican que dicho termino significa: aquel que tiene cabeza alusivo a que Orisanla fue quien proveyó de cabeza a este Odun en el cielo. Iwori le proporciona cuatro años de vida las personas.

 

Odi: esta frase es utilizada por los yorubas para denotar genitales o orificio anal. Sin embargo, los Fon explican que también significa muralla de piedra, los Igbo dicen que esta palabra significa persona atontada o hechizada con cosas espirituales. Los adivinos Isoko han mantenido la idea de que esa palabra es alusiva a maldad, ilicitud. Odi le otorga once años de vida a las personas. Este tipo de awo no trabaja fuera de su casa.

 

Irosun: Odun muy ligado al sufrimiento, el significado de esta frase para los adivinos de Benín es desconsuelo antes y después de la caída del árbol, en franca alusión a la muerte. En Ife Irosun significa una emoción contenida. Para los Fon igual que para los Egdado, Irosun significa árbol de la vida. para un infante representa once años de vida, para una persona madura representa un año de vida. los Ewe de Togo explican que esta palabra significa: la memoria de Osun. El awo con este Odun será curandero y no trabaja fuera de su casa.

 

Owonrin: la etnia de los Ibo, así como los casi extintos, los Ekoi, explican que la palabra Owonrin significa pobreza o escasez en las manos. En Benín la aparición de este Odun dentro del Igbodun presagia perdida de todo, pues para ellos, esta frase significa: lo que se sale de las manos. En Ghana, los Hausa reseñan que esta palabra significa perder el tiempo y presagia una persona con una vida sin logros. Este Odun de Ifa provee de doce años de vida a las personas, a las mujeres les otorga casi cincuenta y un años de vida.

 

Obara: también se ha encontrado que se escribe Owara en algunas lenguas yorubas, los adivinos de Acra explican que dicho término denota cordel o conjunto de hilos. En Oyó significa: corona de la tierra, incluso algunos Ooní explican que también significa rey. Para los yorubas de Ebonyi, Ondo y Ogun esta palabra significa calabaza sagrada. Los Gwari explican que este término significa: aquel que fue rico, alegórico a Sango. Otros adivinos de algunas tribus más mas apegados a las costumbres de Ile Ife señalan que dicha frase significa: estar bien. Obara le ofrece doce años a los Omofas. El awo con este Odun trabaja fuera de su casa.

 

Okanran: en muchos pueblos étnicos yorubas, esta palabra denota contrariedad o falsedad, para los Ekiti significa un camino es una frase. Los Eva, adivinos casi extintos explican que dicha palabra significa: el corazón está perdido. Este Odun les otorga once años a los infantes cuando son Omofas. Para los hombres mayores denota corta vida. los Kamukus explican que esta palabra significa: un solo caracol, en alusión a soledad. El awo con este Odun no hace adivinación para todo el mundo. Para los Gwari, Okanran significa: una sola oportunidad. Este Odun le provee diecinueve años al Omofa. Los Jukus mantienen la idea, que esta palabra significa: seguir la corazonada.

 

Ogunda: los adivinos de Ogun explican que esta frase significa: inteligencia para la guerra. Los Yarba y los Hausa reseñan que dicha palabra significa: medicina da vencimiento. Los sacerdotes de Oyó traducen esta palabra como: herida de guerra o herir en la disputa. Ogunda significa veinte en clara alusión a los primero Irunmoles que habitaron la tierra y fueron protegidos por Ogun. En la tribu Ibo, Ogunda significa: soldado poderoso. Este Odun le otorga veinte años al Omofa.

 

Osa: para los yorubas en general esta frase denota: divinidad, en alusión a que en dicho Odun los Osa u Osha observan a los humanos desde el cielo. Significa aire para los Egbados. En Abeokuta y Oshogbo esta palabra significa atmosfera o cielo para respirar. Para los adivinos de Abuja significa magia del cielo, en alusión a las Iyami Osooronga. En Benín esta palabra significa: nueve cielos, en mención a la palabra Nsa, nueve. El awo con este Odun no hace adivinación sin antes hacer Ipese. Este Odun provee a los Omofa jóvenes con veintiséis años de vida, para los ancianos son de nueve a diez años.

 

Ika: la etnia de los Edo y los Yagbas explican que dicha frase significa: crueldad, maldad, nos encontramos que en Oyó, y otras localidades de Benín significa dedo, dedo para señalar. Para los adivinos Akanas provenientes de Ghana, Ika significa hueso humano, esqueleto. Los Nupe dicen que significa: hechicero o mago. Los Fon explican que su significado esté ligado a brebaje mágico, pues para ellos este Odun se llama Oyikan. El awo con este Odun no hace curaciones fuera de su casa. Ika provee de treinta años al Omofa joven.

 

Otuurupon: los adivinos de Abeoluta, Ode Remo explica que esta palabra es un morfema que significa: refrescarse muy cerca del tablero o bandeja de Ifa, para los Efik esta frase denota cuerpo deforme, o barriga que se parece a una bandera. Para los Ibibios significa el tablero es amigo de la mano derecha. En Oyó como en Ibadan significa escribir con la mano derecha sobre el tablero sagrado, en alusión a Sango u Orunmila. Para los Agbigba significa simplemente: hacer algo fresco sobre el tablero. Este Odun explica procedimientos incompletos o rituales mal hechos. Este Odun provee de veinte años al Omofa. El awo con este Odun no hace curaciones a todo el mundo y no puede iniciar a cualquier persona.

 

Otura: los antiguos Edo y los Jukus sostienen la idea de que esa palabra significa: el pasado. En Benín significa: consecuencias del pasado. Los Yagbas dicen que significa: acontecimientos predestinados. Otura para los adivinos de Kwara y Ondo esta frase significa el pasado en su destino. Los Jukus reseñan que esta palabra significa simplemente permanecer recto en franca alusión a Orisanla y las tentaciones diabólicas encontradas en la tierra. Este Odun provee diez años a personas de edad avanzada, para jóvenes provee casi cuarenta años de vida. El awo con este Odun debe aprender bien antes de hacer adivinación alguna.

 

Irete: los Fon de Dahomey traducen esta palabra como amistad que perdura. Los Egbados, de la región denominada Allada, esta palabra significa comida a base de maíz, aunque otros adivinos provenientes de esa etnia explican que Irete significa muleta o bastón para inválidos. Los Gwari explican que esa frase significa: aquel que celebra su salvación, traducción muy parecida a lo que el Odun explica en la diáspora, pues se dice es quien se ríe de la muerte. Los Enugu lo relacionan al Irunmole Obaluaye, pues explica que su significado es enfermo sanado. Irete proporciona dieciséis años los Omofa. Con este Odun el awo no adivina fuera de su casa.

 

Ose: esta frase posee diversos significados, algunos muy distantes de otros, para los sacerdotes de Oyó, y del centro de Nigeria significa pintar, consagrar trabajar. Los adivinos de Nupe explican que esta frase denota remedio. Los Ijesa y los Egba mantienen la idea de que esa palabra significa trabajo ritual o trabajo religioso. Incluso para los Egbado significa encantamiento. El awo con este Odun no debe hacer curaciones dentro de su casa, así como tampoco debe trabajar de gratis. Ose le proporciona dieciséis años como mínimo al Omofa.

 

Ofun: los Yagbas explican que esta frase significa no recibir nada a cambio. Para los Hausa esta frase denota misterios o poder sobrenatural. Los grupos étnicos Okun mantienen que era frase significa poder del cielo, en alusión a Oduduwa y sus rituales. Ofun es también conocido como Orangún que para los Fon significa la llegada de las calamidades. Los Kamukus señalan que dicha frase representa lo opaco, aquello que era blanco y perdió la pureza. Los Ekiti dice que significa molestia, ira. El awo con este Odun gozara de treinta y seis años de vida. Provee corta vida para el Omofa anciano. El awo con este Odun es Olodú.