IYAWO ¿Debe estudiar antes o después iniciarse?

 

Durante nuestra fase escolar, hemos ido siendo adiestrados y formados en diferentes temas, atravesando diferentes exámenes y pruebas obtenemos el grado o título deseado, lo mismo sucede en la educación media y, a nivel universitario, entonces ¿Por qué no enseñar al individuo antes de su iniciación en Orisa?.

En Nigeria como en Benín, el individuo que pretende convertirse en sacerdote de Ifa, atraviesa fases de formación, que varían de linaje en linaje, a veces dichos periodos de aprendizaje pueden extenderse a 10 años o más, pero para la iniciación en Orisa no se hace lo mismo, en algunos linajes es necesario que el profano cumpla con una serie de conocimientos básicos, en otras tribus o clanes no es menester. En la regla de Osha afrocubana, tampoco se forma al individuo que desea iniciarse en Orisa, pero tampoco es formado posteriormente, acarreando esto, sacerdotes no aptos ni preparados para comprender el Asé que sus divinidades poseen y obviamente, desencadenando la realización de rituales y ceremonias hechas de manera repetitiva sin conocer su origen fundamental.

Una divinidad Orisa u Orisha es sin duda alguna una masa física contendiente de Energía mágica, dicha energía la definen los yorubas como Asé, ¿Cómo podría un individuo manipular adecuadamente esta energía sí no sabe nada sobre ella misma? Las personas durante cientos de años, vienen siendo iniciadas en Orisa y muy pocos han podido comprender la ciencia mágica esotérica en la cual están inmiscuidos. ¿Qué sucede cuando a un individuo se le entrega en sus manos un arma de fuego sin darle instrucciones? Pudiera matarse jalando el gatillo, podría matar a otras personas, podrían pasar ambas cosas o simplemente no pasaría nada, creo que lo mismo sucede con los Orisa, una persona sin conocimiento no está preparado para utilizar adecuadamente la espiritualidad que irradia dicha divinidad, mucho menos su Asé. Los sacerdotes de Orisa se apoyan en los Babalawos y Oriateces dejando a ellos, toda la responsabilidad de los rituales, realizándose ceremonias y ritos en los cuales los Olorisas participan repitiendo procedimientos y patrones como loros, sin tener la más mínima idea de lo que se hace. Si tenemos algo en nuestro poder y no sabemos adorarlo, estamos jugando una ruleta rusa, pero con muchas balas.

Olorisa, Babalawo de la gran diáspora afrocubana, debes tener en cuenta que dicha religión llegó débilmente a nuestro territorio en cuanto a información, imagínate que pasaría sí a las personas que iniciamos en ella, les negamos el acceso a la sabiduría, estaríamos creando un círculo vicioso de sacerdotes anodinos y desconocedores de lo que dicen adorar, ¿qué religión es esta entonces? ¿Qué tipo de padrino, madrina, Oyugbona eres tú? ¿Cuál es tu fervor real hacia los Orisas?

Toma en cuenta las siguientes recomendaciones y verás cómo todo tomará un rumbo diferente.

·         No le hagas iniciación a cualquier persona: cada vez que recibes a cualquier desconocido y lo inicias en Orisa, estas dando entrada a tu vida a una persona que desconoces completamente, es por ello que en muchos de los cabildos o linajes afrocubanos muchos ahijados se separan de sus mayores, pues no conocen cabalmente sus virtudes y sus defectos, conoce profundamente a quien vayas a iniciar, ya que este será parte de tu vida, se convertirá en una persona con el cual contraerás un fuerte lazo de unión y por ende de responsabilidad.

·         Siempre cobra tu trabajo ritual o consagratorio, pero a un precio moderado: uno de los grandes problemas que caracteriza a la regla de Osha afrocubana es la pesetería y la avaricia de los sacerdotes a la hora de ponerle precio a los rituales y consagraciones. La mejor manera de ayudar a las personas, es facilitándole la oportunidad de que puedan realizar el ritual que requiere, para ello el costo de los mismo debe ser mesurado, aquel que intente enriquecerse a costa de ceremonias, de seguro se dará cuenta que ese dinero no le servirá para eso, de hecho, un verso de Ifa explica que, cuando la persona se enriquece con el dinero proveniente de rituales y ceremonias, de seguro su alma se va empobreciendo.

·         Aprende y no dudes en enseñar a tu ahijado: cuando una persona acude a tu casa por ayuda, ábrele las puertas y préstale asistencia, si por alguna razón, esa persona te escoge como padrino o madrina, inícialo, pero para ello, aprende y comprende lo que vayas hacer, no trates de inventar lo que ya hace milenios fue creado. Enseña a esa persona para que pueda saber la importancia de las divinidades e iniciaciones que recibirá en el futuro, una vez iniciado, continúa enseñándolo y así harás uso de uno de los factores más importantes dentro de las relaciones interpersonales, la reciprocidad.

·         No inventes lo que no sabes: trata de aprender, investigar y comprender sobre los rituales y consagraciones, la regla de Osha afrocubana, así como la veneración a Orisa yoruba es muy compleja, no hagas ningún ritual si no sabes lo que estas haciendo, no hagas ninguna consagración a nadie si no sabes lo que te toca hacer, la invención de rituales o de procedimientos ayuda a la proliferación de parafernalias litúrgicas que contaminan y destruyen la religión que profesas.

·         Haz las cosas con verdadera fe: no realices ninguna ceremonias o ritual para competir con ningún otro sacerdote, las cosas que se hacen de corazón solamente tienen la intención de ayudar al prójimo, no trates de compararte con quien tenga más o menos conocimiento que tú, solo haz las cosas con fe y con sabiduría. Solo hay una forma de creer en Orisa y es, creyendo fehacientemente.

Obviamente, la persona que vaya a ser iniciada en los secretos de Orisa debe ser capacitada previamente, debe conocer aspectos sobre las divinidades, origen, su manifestación en el mundo, así como rituales y consagraciones, de esta manera el sacerdote podrá conocer cabalmente lo que tiene que hacer cuando en algún momento le sea necesario. El desconocimiento ha sido gran fomentador de parafernalias ritualista en la regla de Osha diáspora, no seas parte de eso.

Ewe Wérénjéjé (Abrus Precatorus)

LA PEONIA

En el Odun Odi Obara, Obatalá era el padre solitario de una familia numerosa, se ganaba la vida cosechando la tierra. Un día, el espíritu del destino Eshu se le apareció revelándole que debía ir por adivinación pues corría un gran peligro. Obatalá en atención al aviso de Eshu, fue por adivinación a la casa de Orunmila, quien le recomendó que debía hacer sacrificio con abundantes granos de peonias, un macho cabrío a Eshu, dos gallinas a Ifa y un Asere. Obatalá cumplió con el sacrificio. Al día siguiente, iba con sus hijos atravesando el bosque cuando en su camino se apareció el fenómeno de la muerte, quien se encontraba decidida a quitarle la vida a Obatalá. Tras una larga contienda, Obatalá pudo avistar una mata de Peonia, allí escondió a sus hijos mientras se dirigía a combatir a la muerte. Después de una cruenta disputa, la muerte dejó a un lado a Obatalá para dar con el paradero de sus hijos, en su búsqueda desesperada no lograba ver a los hijos de Obatalá que se encontraban asustado debajo de la mata de Peonia. Tiempo después la muerte desistió de atacar a Obatalá y sus hijos y huyo del lugar. Así fue como la mata de Peonia sirvió de refugio para sus hijos, por esto Obatalá la nombró como una hierba sagrada que es muy utilizada en el culto de esta divinidad.

El encantamiento para utilizar esta hierba es:

Wérénjéjé kìí pa ohùn Oba Òrìsà

 

Traducción:

(Wérénjéjé nunca contradice al rey de los Òrìsà)

ELÉNÌNÌ

 

Elénìnì

                El Odun de Ifa Ofun Mejí nos explica claramente, que nosotros los humanos tenemos y debemos actuar de manera honesta en nuestro transitar por la vida, para ello, Ifa nos escribe el destino a seguir. Cada vez que actuamos en base a nuestras individualidades o más bien, hacemos algo para aventajarnos de otra persona con menos oportunidades, de seguro, algo saldrá mal. Elénìnì es la divinidad, exactamente una espiritualidad fuerte, que se encarga de adversar todas y cada una de nuestras acciones cuando hacemos uso de nuestra cabeza de manera subjetiva e irracional. Es ella quien se encarga de que actuemos y vivamos lo que en nuestro destino se conoce como infortunio. El sacerdote cuyo Odun sea Ofun Mejí o alguno de sus Omolu, de seguro deberá aplacar cotidianamente a esta espiritualidad, pues puede provocarle calamidades para facilitar su muerte.

                La manera más idónea de ofrendar a Elénìnì, viene dada a nuestras más antiguas costumbres, he aquí una forma muy útil de aplacarla.

                Elénìnì debe ser ofrendada en la orilla del rio, allí se le ofrendan distintos alimentos picados, frutas, hortalizas, pan, hierbas u plantas. Elementos que son apreciados por esta espiritualidad, la cual no posee representación física alguna.

Olorisas deben o no conjurar el Obí con Ose Bile...

 

Bastante se ha debatido sobre la implementación de la recitación de los encantamientos del Odun Oshe Irete a la hora de dar coco, en la regla de Osha afrocubana solo se emplea en los rituales de Ifa, a los Olorisas no le es permitido la utilización de dichos encantamientos, a continuación, mostramos un verso del Odun que dice todo lo contrario

Verso Ose Bile

obi jẹ iṣura

ohun ijinlẹ rẹ yoo ri

Ooní osé bìlé jẹ ki o ṣubu

Olo orisa da sile

mejeeji gbọdọ jẹki o

adifafún Obí kola

ti gba adura

awọn obí kola jẹ lododo

 

traducción:

 

obi es un tesoro

su misterio será visto

Ooní osé bìlé lo deja caer

el dueño de orisa lo deja caer

ambos deben conjurarlo

adifafún Obí kola

la plegaria fue hecha

la nuez de kola es sincera.

concluyan ustedes lo que se debe o no hacer...

Los Ogbóní Vs Los Masones

¿Se relacionan? ¿Una Originó a la otra? ¿Cuál es más antigua?

La masonería a lo largo de los años, ha sufrido un sinfín de ataques debido a su hermética y secreta forma de permanecer en la historia. Todo buen masón dice que la masonería no es secreta sino discreta, aun así, casi nadie del mundo externo puede explicar con claridad lo que dentro de las logias se realiza o no. Con el pasar del tiempo, muchos estudiosos datan el origen de la masonería en Egipto, otros aseguran que se remonta a los tiempos en que fue construido el templo del sabio Salomón, pero la gran mayoría asegura que, dicha organización secreta tiene su verdadero origen en el siglo XIII, de esta respetada organización solo se conocen apretones de manos, señas, palabras claves y una serie de rangos jerárquicos denominados Grados.

En este mundo diverso y multi cultural, ha surgido una nueva e interesante interrogante, basada en los sagrados y también secretos yorubas sobre una sociedad que casi nadie conoce, pero que podía ser mucho más antigua que la masonería misma: la sociedad secreta Ogbóní.

Existe para los yorubas, una sociedad secreta que tal vez carezca de grados iniciáticos, sin embargo, posee una estructura tan discreta que de ella solo se sabe muy poco. En este artículo, no se pretende diseminar secreto alguno de ambas organizaciones, más bien se ha planteado el tema, pues a la imaginaria del hombre actual le ha surgido la incógnita sobre la posible relación que puedan tener ambas, de hecho, han comenzado a surgir especulaciones que señalan un origen yoruba para la masonería actual.

Como es bien sabido, dentro de la sociedad secreta Ogbóní se cree que existe una veneración directa a la divinidad Oduduwa, la cual teóricamente se dice que proviene del mundo islámico, de allí se han generado cuantiosas hipótesis que relacionan a Oduduwa con el mundo místico islámico y las escuelas mistéricas egipcias, las cuales están muy ligadas a muchas bases filosóficas de los masones.

No agregaremos más información que pueda alimentar la morbosa mente del humano moderno, dejaremos este tema para su deleite y comprensión. Saquen ustedes sus conclusiones.

EGÙNGÙN

  Para ahondar en este importante tema, debemos apoyarnos en una historia basada en un verso del Odun Ogbe Ofun, la cual les traigo a continuación.

… La muerte descendía del cielo cada cuatro días al mundo, específicamente en la capital religiosa de los yorubas, Ile Ife, en compañía de su cayado o bastón secreto llamado Opa Okú, con el cual asechaba y le quitaba la vida cuantas personas le placía, cada vez que la muerte hacía acto de presencia la tierra temblaba, situación que mantenía a todos los pobladores sumergidos en un terrible temor por sus vidas. Àmaìyégùn, hijo del gobernante de Ile Ife (Obatalá), decidió poner fin al asecho de la muerte, por lo que prometió proteger a su pueblo. Àmaìyégùn fue donde su padre Obatalá y le hizo saber su intención de enfrentar a la muerte, a lo que Obatalá le recomendó ir por adivinación a la casa de Orunmila antes de llevar a cabo su peligroso plan. Àmaìyégùn fue a casa de Orunmila por adivinación obteniendo el Odun Ogbe Ofun, Orunmila le recomendó ofrendar mucha sal a Esù además de un macho cabrío, debía ofrendar dos gallinas a Oyá, dos gallinas a Ifa con dos pescados azules y dieciséis babosas a Obatalá, Orunmila hizo especial énfasis que antes de la ejecución de su plan, debía ir a casa de Oyá quien le daría un secreto. Àmaìyégùn hizo los sacrificios solicitados, finalmente fue a casa de Oyá, quien le hizo entrega de un traje hecho de muchos retazos multicolor con muchas telas, Oyá le recomendó que en el momento de enfrentar a la muerte debía vestirlo, Àmaìyégùn aceptó. Llegado el día en que la muerte descendía a Ile Ife, Àmaìyégùn vestido como Oyá le había indicado, se escondió a la espera de la muerte. Cuando la avistó, Àmaìyégùn retorció su voz y salto para asustarla, la muerte asustada desapareció del lugar olvidando su bastón. Àmaìyégùn lo tomó y muy efusivo por su hazaña lo llevó ante Obatalá. Obatalá le contó lo que había sucedido a Oyá, quien llevó a ambos ante Sango pues, él sabría qué hacer con el cayado de la muerte. Sango saludó con reverencia a Obatalá y Àmaìyégùn, y recibió el bastón. Fue Sango quien desde entonces descubrió el secreto de la muerte, al golpear el bastón contra el suelo la muerte hacia acto de aparición, en su presencia Sango, Oyá, Obatalá y Àmaìyégùn pactaron con ella acordar algo a cambio de las cuantiosas muertes, ella accedió y a cambio, solicitó ser reverenciada por medio de un santuario secreto cuyo misterio les seria indicado, todos estuvieron de acuerdo y desde entonces la muerte es reverenciada y así Àmaìyégùn detuvo el poder implacable de la muerte en Ile Ife…

Analicemos este verso del Odun Ogbe Ofun y así, lograremos comprender que es el culto a Egùngùn. Los yorubas afirman que quien creó el culto a Egùngùn fue Sango, lo cual es completamente correcto, luego de que Àmaìyégùn le robara el bastón a Ikú, dicho cayado fue llevado a Sango quien sabía cómo usarlo, pues fue a Sango quien le fue revelado el secreto de la muerte. Es así como se da inicio a la veneración a Egùngùn cuya finalidad es, agasajar a los ancestros colectivos muertos a manos de Ikú para que ella se sienta complacida y de esta manera, ella misma nos otorgue protección antes los embates de la vida cotidiana. La palabra Egùngùn significa ancestros, difuntos.

Otra importante historia del Odun Obara Owonrin, explica que Alapini era un viejo sacerdote de Ifa, que vivía en las afueras de Ile Ife, tenía tres hijos llamados: Ojewùnì, Ojesámní y Ojerìnlò, ellos tenían prohibido comer ñames pues ese era su tabú, los hijos de Alapini no hicieron caso, y se jactaron comiéndolo quedando con mucha sed, como no tenían el rio cerca no pudieron tomar agua y fallecieron. Alapini al llegar a su casa se topó con la desgracia y comenzó a llorar. Alapini fue a la casa de Orunmila por adivinación y se le recomendó ofrendar dos gallinas a Oyá, dos gallinas a Orunmila, dos gallos a Sango, además, debía visitar a Obatalá, Alapini hizo el sacrificio, fue a la casa de Obatalá quien le dio un bastón el cual debía llevar a casa de Sango. Alapini llegó a casa de Sango con el bastón y este le indicio que a los 17 días fuera al rio y golpeara tres veces el suelo con el bastón y llamara a sus hijos. Alapini llevó el ebbo al rio y fue con el bastón, invocó a sus hijos y estos aparecieron pero con el rostro tan espantoso que su propio padre no podía verlos, siguiendo las indicaciones de Orunmila, fue a la casa de Oyá donde le fueron dados tres trajes, de camino Sango y Obatalá le explicaron que debía abrir un hueco y allí adorar a sus hijos, así fue como Alapini hizo el primer Igbale en el cual adoró a sus hijos y donde depositaba las ofrendas a ellos. Alapini enseñó su secreto a los demás pobladores de Ile Ife y así fue como se dio a conocer el culto a Egùngùn. Esta historia explica que el Odun Obara Owonrin explica, que cuando una persona fallece, al décimo séptimo día ya podrá ser venerado como Egùngùn en un Igbale, desde entonces así se hacen todas y cada una de las tribus y etnias yorubas. 

Otro importante Odun del oráculo de Ifa, Ogbe Iwori explica que Egùngùn y Òrò son hermanos, pero ambos Obatalá le obsequio el traje sagrado Ago Kùkù a Òrò, pero luego por no darle buen uso Obatalá lo despojó del mismo para dárselo a Egùngùn, fue así como Egùngùn y Òrò comenzaron una enorme disputa por poder que termino con el siguiente dictamen establecido por Obatalá: donde están los adoradores de Òrò no pueden estar los adoradores de Egùngùn, aun cuando comparten rituales muy parecidos no se relacionan ambos.

El culto a Egùngùn es la manifestación mística en la cual se veneran los ancestros antepasados, pues los yorubas tienen la convicción de que los muertos se manifiestan y relacionan con los vivos, de hecho, por medio de dicha veneración los yorubas se aseguran de que ellos en algún momento reencarnen como nuevos miembros familiares. Egùngùn es considerado por los yorubas como una Orisa, de hecho, esto esta explicado en el Odun Oyekun Meji donde Egùngùn por dictamen de Olodumare es catalogado como un Orisa, constituye la defensa de las familias y de la ciudadanía en general ante enemigos, hechicerías, maldades y calamidades, es por ello que posee un festival anual en su honor.

El lugar mágico y místico donde se llevan a cabo las inmolaciones y rituales en honor a Egùngùn se llama Igbale, es un hueco que se hace en el suelo, usualmente al pie de un árbol ancestral, que se cree es el Baobab (Adasonia Digitata) aunque esto no deja ser una hipótesis. En este hueco se colocan ritualmente una serie de elementos que van desde huesos de animales y humanos hasta elementos minerales, piedras y algunas plantas especiales muy ligadas a Egùngùn. Dicho hueco es amurallado por palos que hacen las veces de barreras para evitar que personas ajenas se acerquen al Igbale. Estos palos son denominados en América: Cujes, los cuales son tomados de una plata llamada Atorí. Estos Cujes o palos empleados en los rituales no solo de Egùngùn, sino también en rituales de la divinidad Òrò, son denominados Isán, Ishan u Opasán (Pashan en Cuba), los cuales, entre otros usos, sirven para invocar a los espíritus durante los rituales. Siempre adjunto al Igbale está el Idie Egùngùn, que no es más que, el cuarto secreto donde reposan todos los elementos utilizados en la celebración de rituales y festivales en honor a Egùngùn, los trajes llamados Aparakaá Ago Ekú o Ago Kùkù, también conocidos como Asò Ìyàmòyè, los bastones y tambores rituales entre otras cosas.  A este cuarto solo pueden pasar aquellos que estan iniciados en dichos secretos, se cree que este culto es solo para hombres, per se ha constatado con personas iniciadas en dicho culto que, también hay mujeres que participan de manera activa en dichos rituales, especialmente aquellas que son Olo Oyá. Es bueno saber que las mujeres sacerdotisas de Oyá tienen especial aceptación en el culto a Egùngùn, debido a una leyenda yoruba que reza: Oyá fue la única mujer en vestir los atuendos secretos de Egùngùn y por ello, sus hijas tienen la facultad de poder estar cerca de los rituales concernientes a Egùngùn. Además, el Odun Osa Obara, nos cuenta que Oyá no podía tener hijos debido a que ella no respetaba su tabú de no comer carnero, en adivinación Orunmila le recomendó que debía hacer sacrificio con un carnero y vestir un traje confeccionado con mucho colorido, Oyá hizo el ebo y así fue madre de nueve hijos, dando origen a su apelativo Iya Nsa (madre de los nueve), lo ropa de muchos colores fue una revelación que Egùngùn le dio a Oyá.

Cada familia o comunidad puede tener un Egùngùn de adoración, lo cual se logra por medio de los trajes secretos y los bastones utilizados en el ritual. A lo largo de todas las regiones yorubas y ahora en américa, existen múltiples asociaciones de Egùngùn, originalmente en las etnias yorubas cada organización tiene sus títulos jerárquicos: Egùngùn Ajòlòjò, Egùngùn Ajòfóyimbó y Egùngùn Oyè. Oloje es el nombre que se le da a la persona cuando ha sido iniciada, su principal función es fungir como custodios del Igbale, así como del cuarto sagrado. El sacerdote mayor, denominado jefe de los Egùngùn se le conoce como Alagbaa, el Alapini es el segundo sacerdote importante dentro del culto, tiene la función de la magia esotérica y de los rituales, dentro de esta cofradía también denominada secta existen otros cargos como el Èèsorún, Àreòjè, Olópondá, Alárán principalmente.

La persona iniciada en este culto y que cumple el papel de Medium se llama Elegun, ósea, aquella que tiene la virtud de acoplar los diferentes espíritus que en culto de Egùngùn se adoran, el Elegun se caracterizan por su tenebrosa voz cuando están en trance, voz aguda y misteriosa denominada Séègí.

Existen diferentes tipos de Egùngùn, cada ciudad adora Egùngùn diferentes, por ejemplo tenemos los Baba Egùngùn que son los Alagbalagba son los más ancianos y los que mayor libertad de acción en los rituales y festivales tienen, son los que comúnmente se hacen presentes en los festivales públicos. Egùngùn Aparakaá son mudos, usualmente van detrás de los infantes para darles castigo. Egùngùn Elèrù, Egùngùn Olopon, Egùngùn Jándùkù que usualmente usan un látigo y son muy agresivos, Egùngùn Kùndúkè habitantes de las montañas, Egùngùn Alagbè que son excelentes danzantes, Egùngùn Pàdàpìdàn que hacen trucos delante de las personas, Egùngùn Zangbètó son magos y también muy hechiceros, Egùngùn Alàgbo que aquellos que tienen medicinas y brebajes, Egùngùn Onídán son actores muy antiguos, Egùngùn Alàríngó aquel que danza mientras camina, Egùngùn Agbègigò que danzan con máscaras entre otros.

El festival de Egùngùn usualmente se lleva a cabo en el mes de junio.

Mucho se ha dicho sobre el Egùngùn en América, se dice que nunca llegó dicho culto a Cuba, pero la presencia de la Igbole o teja de Egùngùn es la mejor manera de dar continuidad al culto original de Egùngùn.

 

LOS BABALAWOS DE AMÉRICA: ¿SABEN INTERPRETAR DEBIDAMENTE ODUN?

 

Algunos nos hemos topado en internet con paginas repletas de escritos, tratados o libros digitales sobre la tradición yoruba de Ifa y Orisa. Cuando escarbamos específicamente aquellos escritos dedicados a los Odun del oráculo de Ifa, nos encontramos con una notable y amplia diferencia a lo que estamos acostumbrados en nuestros libros. El contenido de esos Odun son poemas, versos o recitaciones muy bien hechas que distan mucho de los famosos Pataki (palabra mal empleada), que reposan en nuestros libros afrocubanos.

Veamos un ejemplo del Odun Irete Otuurupon

Ona to taara monya

A difa fun erinle legbejo eerun

Igba ti won n momi oju sogbere omo

Ebo ni won ni kiwon o se

Won gbebo nibe won rubo

Koe pe

Koe jinna

Ewa bani ni jebutu omo.

 

Traducción:

 

Una calle recta sin curvas

Hizo adivinación de Ifá para miles de soldados afuera

Cuando ellos estaban llorando por la inhabilidad de tener niños

Ellos fueron avisados ofrecer sacrificio

Ellos oyeron y cumplieron

Al tiempo

No tan lejanos

Venga y encuéntreme con abundantes niños.

 

En este verso podemos encontrar seis (6) elementos importantes que forman parte de todos versos o Ese de Ifa, con los cuales nos toparemos en todos los libros sobre Odun ya sea Ifa o Merindilogun, elementos que conforman la estructura de dicho verso, los cuales podemos describir a continuación:

1.            Nombre de los sacerdotes (Tabú)

2.            Nombre de la persona para quien Ifá fue adivinado

3.            Propósito de la adivinación

4.            Aviso del sacerdote sobre sacrificar

5.            Respuesta del adivinado sobre el aviso del sacrificio

6.            Reacción final sobre la acción del adivinado

 

Siguiendo estos pasos el awo tradicional le explica a la persona que ha venido por adivinación, los tabú que el Odun les establece, también explica el personaje al cual se le hizo la adivinación en el cielo o en la tierra dentro del relato, explica el propósito o intención del verso, el mandato del sacerdote sobre el sacrificio ósea la ordenanza del oráculo, los beneficios obtenidos después del ebbo y finalmente la reacción final del paciente o persona que fue adivinada en el verso. Esta compleja forma de interpretar un verso o Ese de ifa nos motiva la interrogante que tiene como título este artículo, ¿LOS BABALAWOS diáspora interpretan Odun debidamente? haga usted sus conclusiones. 

 

16 CONSIDERACIONES SOBRE LA PRÁCTICA DE IFA Y OSHA EN LA DIASPORA

16 procedimientos dentro de las prácticas de Ifa/ Orisa afrocubano contrarios a la práctica tradicional yoruba.

1.       ESPERAR TRES DÍAS PARA REALIZAR EL ITAN: es costumbre en todos los cabildos o linajes afrocubanos esperar tres días para poder hacer la recitación del Itan. Para los yorubas la divinidad habla de inmediato apenas ha sido sacrificado.

2.       DETERMINACIÓN DE ÁNGEL DE LA GUARDA PARA LOS ALBINOS:  en las américas es costumbre determinar el ángel de la guarda a los albinos, es una práctica errónea, pues Ejiogbe explica que todas las personas con esta condición en la piel, son hijos legítimos de Obatalá, sea cual sea la tierra de origen. Incluso, todas las personas con deformidades o enfermedades físicas son hijos legítimos de Obatalá / Orisanla.

3.       SANGO ES DUEÑO DEL FUEGO: sango es la divinidad más conocida de la religión yoruba en el mundo después de Obatalá, se representa con el trueno, Sango es dueño de la lluvia, en el Odun Owonrin Ogbe un verso reza que no hay otro Irunmole que conozca más del secreto de la lluvia que Sango. Por su parte, tal como lo explica Ogunda Mejí y Osa Ogunda, es Ogun el dueño irrefutable del fuego.

4.       TODAS LAS DIVINIDADES SE REPRESENTAN POR MEDIO DE PIEDRAS Y CARACOLES: es una verdad a medias, existen muchas divinidades que se representan con muñecos de madera denominados Agboran o Alagboran, también ọmọlangidi igi.

5.       LOS IBEJÍ SON HIJOS DE YEMOJA: garrafal error, taebó y kahindé son hijos de la divinidad el rio Osun, un verso de Ose Obara lo explica.

6.       ESÚ ES DIABÓLICO: Esú es el bastón de Orunmila y de muchas divinidades, es el gestor de la facultad divinida, gran mensajero de Olodumare. Tiene poder otorgado por él, no es el diablo, no pactó con Iku, ayudó a Iku en la tierra.

7.       OSANYIN SE ENTREGA POR IFA: la única divinidad yoruba que no fue iniciada en os secretos de Ifa fue Osanyin, pues su poder en la tierra era tal, que Orunmila tuvo que pactar con el pues lo veía como un potencial enemigo muy poderoso, hicieron pacto tal como lo explica el odun Ofun Osa. Osanyin enseño el secreto de Akose, Afose a Orunmila. Osanyin posee un culto directo como muchas divinidades yorubas. No es exclusivo de los sacerdotes de Ifa entregarlo o darlo, los Olorisa también pueden hacerlo, incluso la personas que no están iniciados en los secretos de Ifa u Orisa pueden darlo.

8.       OSÚN ES MUDO: garrafal error sobre esta importante divinidad, no existe registro histórico ni mitológico que reseñe la existencia de alguna divinidad yoruba muda. Osún tiene su Merindilogun.

9.       ORISA OKO ES UNA DIVINIDAD DE LA AGRICULTURA: es una verdad a medias, en la regla de osa afrocubana esta divinidad es apreciada como un Irunmole pasivo anciano, Orisha Oko es un Orisa ebora, ajangun tal cual como Ogun y Osooci, es un guerrero.

10.   OSHANLA ES UNA DIVINIDAD DIFERENTE A OBATALÁ: gran error, Obatalá es por excelencia la divinidad más importante en el panteón yoruba dentro del secreto de Orisa. Fue el primero a darse a conocer en la tierra como lo explica un verso de Ejiogbe. cuando viajó por primera vez a la tierra fue llamado Orisanla u Osanla que significa la divinidad grandiosa y poderosa. Para los yorubas Orisanla u osanla es un apelativo más de Obatalá. No son dos cosas diferentes.

11.   TODAS LAS CONSAGRACIONES DE YOKO OSA SE HACEN SENTANDO AL PROFANO EN UN PILÓN O ASIENTO DE MADERA: falso, dentro del ritual de adosú o iniciación en los secretos de orisa, no es imprescindible sentar al iyawo en una silla especifica. Esto se diversificó en cuba en alegoría a la divinidad, por ejemplo, los olo ogun son sentados en una piedra, en Benín para la consagración de un olo ogun se usa cualquier asiento.

12.   LA INICIACIÓN EN LOS SECRETOS DE ORISA ES UN SECRETO QUE SOLO PUEDE SER VISTO POR LOS OLORISA U SACERDOTES DE IFA: falso, las ceremonias u ordenaciones se hacen en Nigeria a cielo abierto, es parte de la cultura, de igual manera las consagraciones de Ifa son en oportunidades apreciadas por personas ajenas al ritual. Existe respeto con divinidades que no puede ser vistan a veces ni por personas que estén iniciado en el secreto de orisa o Ifa como es el caso de Igba Odu. Por ejemplo, a consagración de Ifa puede ser visto por cualquier persona que de manera solemne y respetuosa se mantenga en silencio y no interrumpa dichos rituales.    

13.   LA RECITACIÓN DE OSE BILE ES EXCLUSIVA DE LOS AWO: en la mayoría de los linajes yoruba los olorisa son enseñados a recitar ose bile al obi kola para poder consultar con el mismo, así como para poder entablar conversación alguna con las divinidades.

14.   CUANDO EL HOMBRE SE HACE IFA SE LLAMA BABALAWO: falso, los yorubas son especialmente cuidadosos con Ifa, así como con orisa, las personas para ser iniciadas en Ifa deben atravesar un riguroso proceso de formación que consta de 7 paso. El ultimo es la consagración de Ifa. Babalawo es un sacerdote ya consumado con todo el conocimiento pertinente sobre los versos de los odu, ifa dida, ebbo opon, ebbo riru, ibori, akuelegbo o ibo, afose, akose, atese, ipese, trabajo filosófico y políticos social entre otros…

15.   LA MUJER NO PUEDE SER CONSAGRADA EN LOS SECRETOS DE IFA: falso, muchos versos del cuerpo literario de Ifa explican la normal y común iniciación y acercamiento de las mujeres en los secretos de Ifa, para nadie es un secreto que la presencia femenina en Ifa es imprescindible, iyanifa, yeyé u iyalode son algunos de los cargos importantes que la mujer asume dentro de Ifa. En el culto a Egungun es la mujer la que juega un papel preponderante como lo explica un verso de Ogbe Ofun.

16.   OLOKUN, ODUDUWA SE CARGAN CON CEMENTO: falso, así como en Nigeria y demás lugares donde impera la cultura religiosa yoruba, Olokun, Oduduwa, Boromun, Borosian, Esú, estas divinidades eran adoradas teniendo como secretos: piedras y caracoles, ni si quiera Ikines de Ifa. Eso fue un grave error y transformación de sacerdotes de la isla. El secreto de estas divinidades este compuesto ineludiblemente por piedras y caracoles. Nada esta cementado ni sellado. 

EL SIGNIFICADO DEL NOMBRE DE LOS ODUN MEJÍ

 

El significado del nombre de los Odun Mejí

 

Las 16 figuras sagradas que componen uno de los oráculos más antiguos del mundo, poseen un lenguaje secreto, representativo a lo que cada Odun Mejí significa tanto en el cielo como en la tierra. Cada Odun posee una intención perfecta por la cual fue creado por Olodumare en la creación divina. Cada Odun fue primeramente descifrado por el Irunmole Sango en el cielo, aunque ya Oduduwa y posteriormente Orunmila también aprendieron dicho secreto. El nombre de cada Odun es netamente yoruba, sin embargo, en Benín los Edo también practicaban la adivinación con Ifa, los Fon de Dahomey le llamaban Fa a dicho oráculo, los Ewe de Togo lo llamaron Afa. Los Kamuku y los Gwari de Niger hacían adivinación con el oráculo de Ifa utilizando granos de frijoles casi del tamaño de un Ikin, siendo los Ibo los carapachos de la jicotea. En Ghana también existen vestigios de un tipo de adivinación basada en el oráculo de Ifa, la cual utiliza 16 piedras extraídas del rio con las cuales se hace lo que conocemos como Atefa. En el suroeste de Costa de Marfil también se usa la adivinación de Ifa por medio del uso de semillas y vallas. En el Sahara se conoció antiguamente un oráculo basado en lo que hoy en día se conoce como Ifa, la adivinación con dicho oráculo es llamada Derber Raml o Derbeful, en el cual se hacen marcas sobre la arena. Los adivinos de Nupe antiguamente utilizaban una cadena o cordel llamado Ebba, el cual posee ocho pedazos de calabaza o de conchas de carapacho de jicoteas, el cual arrojaban al suelo y de acuerdo a la caída, iban marcando un código binario sobre la arena del suelo, algo similar a lo que hoy en día se hacen en la Dafa. Los Jukus del este de Nigeria hacen uso de un cordel o cadena denominada Noko, cadena que, junto a las nueces escogidas del excremento de elefantes, es utilizados para hacer adivinación. Antiguamente los adivinos de Nupe utilizaban 16 semillas de Ayo (Caesalpina Crista) que es lo que nosotros en América conocemos como guacalotes.

Ogbe Odi explica que la forma en que nosotros tenemos ordenados los Odun Mejí no es el único, dicho Odun explica que, en el cielo, Orunmila tuvo que enseñar un orden especifico a otros adivinos llamados Agbigba, pues ellos tenían una sabiduría mayor. Ciertamente existe un grupo de adivinos con este nombre los cuales posee un orden diferente en sus Odun Mejí:

Ogbe

Oyekun

Okanran

Obara

Ika

Oturupon

Iwori

Edi

Otura

Irete

Ose

Ofun

Osa

Ogunda

Irosun

Y finalmente Owonrin. Los adivinos Yagbas del noreste de Nigeria adivinan con este orden hoy en día, en Igbo y los Ekoi tienen un orden diferente, los Idoma, los Eva y los Isoko de Edo también posee una leve variación en su ordenamiento de los Odun, incluso en Camerún se intercambian Irosun con Odi, en el orden que conocemos en occidente así como también varían los nombres, por ejemplo: Odi es llamado en muchas otras culturas como Oji, Ogunda también es conocido con el nombre de Okin, Owonrin es nombrado Oga, Ika también es encontrado en algunas partes de Benín como Oyikan, el mismo Ogbe es denominado por los Edo como Osika.

 

Los Odun Mejí en occidente, así como en las costumbres de Ile Ife, tiene un orden diferente que fue como se dio a conocer durante la época de la colonización. Cada Odun es conocido con un nombre, el cual posee un significado secreto. Ogbe Odi explica que cada Odun Mejí posee un lenguaje doble, el cual debes conocer para la mejor comprensión de este oráculo místico en el cual surge gran curiosidad y seguidores hoy en día. La traducción del lenguaje yoruba pues, está compuesto por múltiples lenguas autóctonas y cada una posee modismos y morfemas propios, además que es de conocer, que el lenguaje yoruba está presente los tilden y acentos los cuales pueden cambiar completamente el significado de una frase, también debemos considerar que una misma palabra sin acento, puede tener un significado variable de acuerdo a la región o grupo autóctono que lo pronuncie.

 

Ogbe: en algunas lenguas significa Vida, para los Edo, este término sin tilde ni acento significa herida abierta. Ogbe significa para los Ekiti: aquel que tiene gran cabeza en alusión a sabiduría. Este Odun le proporciona ocho o dieciséis años de vida al Omofa. Para los adivinos Yagbas Ogbe es nuevo nacimiento. Para algunos escritores de poesía de Ifa tradicional, Ogbe es alusivo a niño sabio o niño que conoce el secreto de la vida. Ogbe Mejí para un niño, lo hará vivir cosas prematuras, para una persona madura tendrá larga vida. El awo con este Odun será Olodú.

 

Oyekun: también conocido como Oyeku, es para los adivinos de Nupe simplemente el misterio de la muerte entre los vivos, es un morfema, la palabra Oye significa un viento alisio de África, y Ku es significativo de muerte, Oyekun para los Edo y en Benín significa: la llegada de Iku. Este Odun le otorga veintidós años de vida al Omofa siempre y cuando sea un hombre maduro. Para los niños es un Odun de corta vida. los adivinos Agbigba explican que Oyekun es más poderoso de todos los demás Odun Mejí pues su secreto ya existía en la tierra cuando Ejiogbe arribó al mundo.

 

Iwori: para la etnia de los Fon esta palabra significa: la cabeza esta en un baúl. En Ife esta palabra significa: tú cabeza. Para los adivinos Kamukus Iwori significa: anzuelo. Algunos yorubas oyocentristas explican que dicho termino significa: aquel que tiene cabeza alusivo a que Orisanla fue quien proveyó de cabeza a este Odun en el cielo. Iwori le proporciona cuatro años de vida las personas.

 

Odi: esta frase es utilizada por los yorubas para denotar genitales o orificio anal. Sin embargo, los Fon explican que también significa muralla de piedra, los Igbo dicen que esta palabra significa persona atontada o hechizada con cosas espirituales. Los adivinos Isoko han mantenido la idea de que esa palabra es alusiva a maldad, ilicitud. Odi le otorga once años de vida a las personas. Este tipo de awo no trabaja fuera de su casa.

 

Irosun: Odun muy ligado al sufrimiento, el significado de esta frase para los adivinos de Benín es desconsuelo antes y después de la caída del árbol, en franca alusión a la muerte. En Ife Irosun significa una emoción contenida. Para los Fon igual que para los Egdado, Irosun significa árbol de la vida. para un infante representa once años de vida, para una persona madura representa un año de vida. los Ewe de Togo explican que esta palabra significa: la memoria de Osun. El awo con este Odun será curandero y no trabaja fuera de su casa.

 

Owonrin: la etnia de los Ibo, así como los casi extintos, los Ekoi, explican que la palabra Owonrin significa pobreza o escasez en las manos. En Benín la aparición de este Odun dentro del Igbodun presagia perdida de todo, pues para ellos, esta frase significa: lo que se sale de las manos. En Ghana, los Hausa reseñan que esta palabra significa perder el tiempo y presagia una persona con una vida sin logros. Este Odun de Ifa provee de doce años de vida a las personas, a las mujeres les otorga casi cincuenta y un años de vida.

 

Obara: también se ha encontrado que se escribe Owara en algunas lenguas yorubas, los adivinos de Acra explican que dicho término denota cordel o conjunto de hilos. En Oyó significa: corona de la tierra, incluso algunos Ooní explican que también significa rey. Para los yorubas de Ebonyi, Ondo y Ogun esta palabra significa calabaza sagrada. Los Gwari explican que este término significa: aquel que fue rico, alegórico a Sango. Otros adivinos de algunas tribus más mas apegados a las costumbres de Ile Ife señalan que dicha frase significa: estar bien. Obara le ofrece doce años a los Omofas. El awo con este Odun trabaja fuera de su casa.

 

Okanran: en muchos pueblos étnicos yorubas, esta palabra denota contrariedad o falsedad, para los Ekiti significa un camino es una frase. Los Eva, adivinos casi extintos explican que dicha palabra significa: el corazón está perdido. Este Odun les otorga once años a los infantes cuando son Omofas. Para los hombres mayores denota corta vida. los Kamukus explican que esta palabra significa: un solo caracol, en alusión a soledad. El awo con este Odun no hace adivinación para todo el mundo. Para los Gwari, Okanran significa: una sola oportunidad. Este Odun le provee diecinueve años al Omofa. Los Jukus mantienen la idea, que esta palabra significa: seguir la corazonada.

 

Ogunda: los adivinos de Ogun explican que esta frase significa: inteligencia para la guerra. Los Yarba y los Hausa reseñan que dicha palabra significa: medicina da vencimiento. Los sacerdotes de Oyó traducen esta palabra como: herida de guerra o herir en la disputa. Ogunda significa veinte en clara alusión a los primero Irunmoles que habitaron la tierra y fueron protegidos por Ogun. En la tribu Ibo, Ogunda significa: soldado poderoso. Este Odun le otorga veinte años al Omofa.

 

Osa: para los yorubas en general esta frase denota: divinidad, en alusión a que en dicho Odun los Osa u Osha observan a los humanos desde el cielo. Significa aire para los Egbados. En Abeokuta y Oshogbo esta palabra significa atmosfera o cielo para respirar. Para los adivinos de Abuja significa magia del cielo, en alusión a las Iyami Osooronga. En Benín esta palabra significa: nueve cielos, en mención a la palabra Nsa, nueve. El awo con este Odun no hace adivinación sin antes hacer Ipese. Este Odun provee a los Omofa jóvenes con veintiséis años de vida, para los ancianos son de nueve a diez años.

 

Ika: la etnia de los Edo y los Yagbas explican que dicha frase significa: crueldad, maldad, nos encontramos que en Oyó, y otras localidades de Benín significa dedo, dedo para señalar. Para los adivinos Akanas provenientes de Ghana, Ika significa hueso humano, esqueleto. Los Nupe dicen que significa: hechicero o mago. Los Fon explican que su significado esté ligado a brebaje mágico, pues para ellos este Odun se llama Oyikan. El awo con este Odun no hace curaciones fuera de su casa. Ika provee de treinta años al Omofa joven.

 

Otuurupon: los adivinos de Abeoluta, Ode Remo explica que esta palabra es un morfema que significa: refrescarse muy cerca del tablero o bandeja de Ifa, para los Efik esta frase denota cuerpo deforme, o barriga que se parece a una bandera. Para los Ibibios significa el tablero es amigo de la mano derecha. En Oyó como en Ibadan significa escribir con la mano derecha sobre el tablero sagrado, en alusión a Sango u Orunmila. Para los Agbigba significa simplemente: hacer algo fresco sobre el tablero. Este Odun explica procedimientos incompletos o rituales mal hechos. Este Odun provee de veinte años al Omofa. El awo con este Odun no hace curaciones a todo el mundo y no puede iniciar a cualquier persona.

 

Otura: los antiguos Edo y los Jukus sostienen la idea de que esa palabra significa: el pasado. En Benín significa: consecuencias del pasado. Los Yagbas dicen que significa: acontecimientos predestinados. Otura para los adivinos de Kwara y Ondo esta frase significa el pasado en su destino. Los Jukus reseñan que esta palabra significa simplemente permanecer recto en franca alusión a Orisanla y las tentaciones diabólicas encontradas en la tierra. Este Odun provee diez años a personas de edad avanzada, para jóvenes provee casi cuarenta años de vida. El awo con este Odun debe aprender bien antes de hacer adivinación alguna.

 

Irete: los Fon de Dahomey traducen esta palabra como amistad que perdura. Los Egbados, de la región denominada Allada, esta palabra significa comida a base de maíz, aunque otros adivinos provenientes de esa etnia explican que Irete significa muleta o bastón para inválidos. Los Gwari explican que esa frase significa: aquel que celebra su salvación, traducción muy parecida a lo que el Odun explica en la diáspora, pues se dice es quien se ríe de la muerte. Los Enugu lo relacionan al Irunmole Obaluaye, pues explica que su significado es enfermo sanado. Irete proporciona dieciséis años los Omofa. Con este Odun el awo no adivina fuera de su casa.

 

Ose: esta frase posee diversos significados, algunos muy distantes de otros, para los sacerdotes de Oyó, y del centro de Nigeria significa pintar, consagrar trabajar. Los adivinos de Nupe explican que esta frase denota remedio. Los Ijesa y los Egba mantienen la idea de que esa palabra significa trabajo ritual o trabajo religioso. Incluso para los Egbado significa encantamiento. El awo con este Odun no debe hacer curaciones dentro de su casa, así como tampoco debe trabajar de gratis. Ose le proporciona dieciséis años como mínimo al Omofa.

 

Ofun: los Yagbas explican que esta frase significa no recibir nada a cambio. Para los Hausa esta frase denota misterios o poder sobrenatural. Los grupos étnicos Okun mantienen que era frase significa poder del cielo, en alusión a Oduduwa y sus rituales. Ofun es también conocido como Orangún que para los Fon significa la llegada de las calamidades. Los Kamukus señalan que dicha frase representa lo opaco, aquello que era blanco y perdió la pureza. Los Ekiti dice que significa molestia, ira. El awo con este Odun gozara de treinta y seis años de vida. Provee corta vida para el Omofa anciano. El awo con este Odun es Olodú.

¿Es nuestro Ifa Afrocubano diferente al Ifa tradicional ?

Esta es una de las interrogantes más populares en los últimos días, cualquier cantidad de sacerdotes diáspora intentan demostrar que, el Ifa que profesamos en las Américas es diferente al Ifa que proviene originariamente de Nigeria o Benín. En muchos chats se han hecho virales temas en los cuales aquellos sacerdotes afrocubanos están tratando de desligar el Ifa tradicional del Ifa diáspora, alegando diferencias y procedimientos diferentes. Para algunos, que sí conocen de la materia, no es más que un mecanismo de defensa utilizado por nuestros criollos diásporas para justificar su oposición a la creciente influencia yoruba que se está gestando a nivel global. Ifa en América sabemos que nos fue transmitido de manera oral, la fuente suministró lo poco que podía proveer en aquel momento, sin embargo, dicha fuente, sirvió para fomentar y preservar la adoración a Ifa en nuestras tierras, obviamente con nuestras propias características. Muchos describen a Ifa como universal, y efectivamente así lo es, la idiosincrasia de los sacerdotes afrocubanos, propone la idea de que Ifa afrocubano es diferente pues, es la manera más creíble para ellos para aferrarse a costumbrismo y practicas ortodoxas que se rehúsan a comparar procedimientos y rituales con lo que se hace en el Ifa tradicional. Desligar nuestro Ifa de aquel que es original, supone una ridícula forma de tapar las tremendas fallas que se generaron en nuestra cultura ya sea por deformación involuntaria, así como por añadiduras propias a la conveniencia de nuestros ancestros. Debemos dejar claro lo siguiente: Ifa es uno solo, aquel que trate de demostrar que el Ifa afrocubano es diferentes al Yoruba, debe primero inventar los argumentos y creo que en eso, ya les paso el tiempo, pues mucha evidencia argumenta que son lo mismo. Negarnos a nuestro origen yoruba es irresponsablemente una falacia que no va a perdurar a través del tiempo, de hecho, la verdad se esta conociendo…

Concepto de Odú según diferentes Autores

Odun, Odún, Odú, es como se le conoce a los 256 revelaciones que posee el oráculo de Ifa (también el Erindilogun),  los cuales nos ofrecen versos e historias, que nos enseñan y nos otorgan la comprensión a la vida que Dios nos hace vivir. Como se dijo anteriormente, definir Odú puede ser visto completamente hasta por los Babalawo más conocedores de la materia, he aquí algunas perspectivas sobre el tema: 

• Según Esteban José Pedroza Awo Ofun Etura: es la manifestación de las divinidades por medio del oráculo de Ifa, con la intención de dar herramientas para componer el mundo.
• Según Héctor Castro Ifa Yédé: es la palabra sagrada de Olodumare, por medio del cual nos indica cómo vivir con plenitud y longevidad. 
• Según Josep Millo Ifa Denijí: representa en el mundo el mayor secreto de la vida, es la explicación hecha en versos y recitaciones que hacen la existencia mas humilde bajo los dictámenes del profeta Orunmila y cada uno de los Irunmole creados por el cielo. 
• Según Manuel Cabrera Ponce Awo Ogbe Osa: son las recomendaciones de vida que nos dejo Olodumare por medio de las escrituras sagradas que nos fueron transmitidas por Orunmila en el oráculo de Ifa, tales recomendaciones aconsejan a la humanidad a vivir bajo los preceptos de Olodumare.
• Según el autor de esta publicación: comprende el secreto de cómo mantenernos vivos y así lograr la felicidad, la prosperidad y la buena salud, solo a cambio de la obediencia y seguimiento de los cánones impartidos por Olodumare y Orunmila a través de su contenido. 

Ejiogbe

EJIOGBE

• Las Predicciones de los Irunmole y Orunmila en Itán
• La Adivinación ya sea por Ifa o por Erindilogun
• Oshanla bajó a la tierra con el Oráculo de Erindilogun
• Los Irunmole le hablaron a la humanidad antes de irse al cielo
• Los Consejos mantienen al humano vivo 
• El Omiero de Orisha no lleva carbón, Obatala se lo quitó
• Ejiogbe prohíbe la innecesaria matanza de animales sin el consentimiento de Orunmila 
• Obatala Prohíbe el sacrificio de los animales sin una razón lógica
• Orunmila y Obatala comen Babosas 
• La Babosa se convirtió en la comida mas preciada de Obatala   
• Orí, el yó interno de los humanos 
• La creación de Orí en el cielo por Olodumare 
• Ejiogbe es todo lo que el hombre puede alcanzar hacer en el mundo 
• Olokun es el Irunmole que representa el Poder
• Ejiogbe es dueño y reina el Día
• Olorun es el Irunmole testigo de la creación humana 
• Olorun reina con Ejiogbe en el mundo 
• La Iniciación en los secretos de Ifa se conoció en la tierra 
• Obatala enseño al resto de los Orisha el secreto de Erindilogun 
• Erindilogun el oráculo mas viejo 
• Obatala enseñó en la tierra la adoración a Orisha y su iniciación
• El secreto de Adosú
• Los rangos jerárquicos dentro de Ifa y su relación con la política 
• El renacer de la vida 
• La creación de las cosas en el cielo 
• Igba Odú
• A la Gba Fo Guede
• Los Ríos
• Orunmila come gallina negra 
• Ejiogbe representa la grasa de gallina con la cual se adoraba a los Ikines 
• Los Vasos Sanguíneos y La Linfa 
• Agua es el liquido vital de la humanidad
• El Agua como la mejor ofrenda a los Ancestros 
• El Agua como ofrenda a los Orisha cuando poseen a los humanos en la tierra 
• Ejiogbe es Profeta de los Irunmole 
• Los Animales que sean ofrecidos a los Orisha deben ser lavados 
• La Gran virtud del Obi Kola como Oráculo suplementario  
• Ejiogbe es la respiración
• Ejiogbe representa el Oxigeno 
• Los intercambios de energías y fluidos entre los seres orgánicos  
• Marcar las puertas de las casas para repeler a la muerte 
• Ejiogbe se gano la enemistad de Ogbe Irosun
• Ejiogbe tenia como gran enemigo a Orangún
• La Válvula Mitral 
• La Humildad 
• La Paciencia es la gran virtud de los humanos 
• La columna sostiene la cabeza
• El Esternón
• La Caja Toráxica 
• Ejiogbe es la voluntad de hacer las cosas 
• Odun de abortos naturales 
• El Llanto de los humanos 
• Oshanla era el primer titulo que poseía Obatala
• Ogbe es la mentira  y la confusión
•  Ejiogbe es la tergiversación de la verdad 
• El mar socava las mas profundas cordilleras  
• La Erosión del mar y la salinidad 
• El Acecho del cazador 
• La Mariposa y sus alas quemadas por prematura 
• Ejiogbe es el mecías
• Los adoradores de Obatala
• Los secretos de Obatala
• Ejiogbe es la creación que Oduduwa hizo porque Obatala estaba embriagado  
• Ejiogbe es el padre de los demas Odun
• Representa al mismo Orunmila en el cielo
• Ejiogbe posee doble lenguaje: en el cielo y la tierra
• La importancia de la luz solar en la humanidad 
• Ejiogbe es la fundición de la carne con el espíritu
• La Cabeza como divinidad 
• Ejiogbe es el color blanco 
• El Bien se conoció en el mundo y de manera natural surgió el mal  
• Ejiogbe genera solución a los problemas y tranquilidad 
• Todo tiene una parte positiva y una contra parte negativa 
• Cuando Ejiogbe nació sus padres no deseaban su nacimiento 
• Con el poder de Orunmila y los Orisha nadie ni nada puede 
• Ejiogbe es la paz y la prosperidad 
• Obatala es el Orisha de la conciencia 
• Los Percances para poder tener hijos en la vida 
• Cada Orí tiene su Irunmole protector 
• Odun de abuso y de mala intención
• Obatala y sus excesos 
• La sal y el aceite de palma son los elementos de este odun para hacer ebbo
• Se lava cabeza con hierbas especificas para fortalecer la memoria y las facultades mentales 
• Obatala se convierte en el representante de Olodumare para funciones creativas y ejecutivas
• Orunmila se convierte en el representante de Olodumare en la omnisciencia y sabiduría
• Ejiogbe para demostrar su poder hizo milagros en el mercado 
• Nadie puede ignorar el consejo de Ifa y los Orisha 
• La Ira es el peor defecto de los humanos 
• Ejiogbe juzga en el cielo
• Orunmila tuvo 16 esposa y con ninguna se quedo
• Orunmila hizo adivinación para Ogan, el litigante 
• Toda mujer potencialmente puede dar hijo cuando nace
• Oké fue ayudado por Ejiogbe a resistir a los enemigos en guerra
• Ejiogbe salva a su hijo de la muerte
• La Madre siempre salva a su hijo de los enemigos 
• Ejiogbe luchó contra la muerte 
• Olofen el enemigo de Ogbe
• Oshanla rey de la tierra de las desavenencias 
• Olodumare hizo acertijos para los awo
• Odun esta escrito de manera que cualquiera no puede comprender su mensaje 
• Apeterbi hizo molestar a Ejiogbe 
• Orunmila adivinó para Olokun
• Orunmila adivinó para La Organización
• Olomoagbiti
• Ejiogbe tiene la medicina para combatir los Abikú
• El Buitre 
• Agunmola el hombre altamente reconocido 
• Abonniregun el rey de
• El honor 
• Orunmila hizo amistad con Eshu
• Orunmila enamoró a la tierra 
• Orunmila se casó con Nwon la hija de Olokun
• Orunmila adivinó para escapar del acecho de las Iyami Osoronga 
• Ejiogbe fue el adivino de la madre de Agboniregun 
• Eleremojú el secreto de Ejiogbe y su madre 
• Ogboniregun el secreto de Olokun y Ejiogbe 
• Odun donde el campesino comió plátano
• Iwon es el equilibrio de los humanos 
• Ejiogbe profesa la moderación
• Obatala enseñó el secreto de Odun a Obarisa y Oggun
• Ejiogbe es dador de Asé
• Olodumare invitó a los 16 hijos de Orunmila a la mesa 
• Los dos pueblos poderosos
• Las cuatro hijas solteras de Oduduwa 
• Orunmila vivió entre los Orisha 
• Ejiogbe es donde Orunmila fue perseguido 
• Los Zoológicos
• La Babosa y su sangre blanquecina por dictamen de Obatala
• Olodumare y su palabra sagrada: Odun
• La guerra entre el cuerpo y el cuchillo
• Ejiogbe es el principio y el fin de todas las cosas 
• Erinle indisponía a sus hijos   
• Los Pájaros querían imitar al Águila y el Halcón   
• Ejiogbe fue abochornado por los ancianos 
• Odun de locura 
• Olokun mantiene el secreto de Orunmila en su profundidad 
• El cuerpo de cansó de llevar la cabeza encima 
• Ojiji tiene tres grandes secretos 
• La guerra entre la noche y el día
• La tierra tiene dueño
• Las 16 tierras visitadas por Orunmila en compañía de Eshu y Obatala 
• La Justicia Divina 
• El Gallo fue en contra de Obatala y fue condenado a la muerte 
• La pelea entre la culebra y el cangrejo 
• Odun de Peregrinaje 
• Orunmila hizo mal al enamorar la mujer del gallo
• La Alimentación de Orí, lo que se conoce como rogar de cabeza 
• El resguardo de los secretos de Osha e Ifa
• Las Rosas Rojas
• Orunmila subió a la loma a las 4 de la mañana  
• Ejiogbe habla de las 7 costillas 
• La costilla numero 3 de donde Jewesun creo a la mujer según el Génesis del cristianismo 
• Orunmila no tenia donde vivir siendo un enviado del cielo
• Se hizo adivinación para la naranja 
• La cabeza y los ojos 
• Doble salvación
• Los detalles hacen grande a la humanidad 
• Ewe Asibata
• Ifa era de color rojo
• Los Araba
• La Vida y su complejo secreto dentro del mundo
• Ejiogbe representa los receptáculos donde son resguardados los Orisha e Ifa 
• Sabios, Eruditos, Filósofos, Genios, Sanadores, Profetas, Lideres fueron creados en Ejiogbe

Oyekun

OYEKUN MEJI

• La Muerte y todas sus representaciones en la vida de los humanos 
• La Cerámica
• Los Escultores de cerámica
• Oyekun representa a los Ibeji
• Las Abejas
• Los Alimentos Cítricos
• Odun del Mango 
• Las Premoniciones de la Madre 
• Los Miedos o Fobias 
• Awo Ikuku que representa la Oscuridad 
• El Color Rojo
• Las Fobias 
• El Sentido del pudor
• La Prohibición de vestir los difuntos con ropa de color rojo
• El Ataré a Egungun
• Eshu el habitante de las oscuridad 
• Los distintos tipos de Adivinación
• La Atemoleta y su ceremonia en Ifa 
• Las Sagradas Escrituras de Ifa
• La ofrenda a Egungun
• Egungun se convierte en Orisha
• El Igbale de Egungun
• Iku
• La Osteoporosis  
• Odun de los Tobillos 
• Oyekun representa las Fracturas 
• Los Riñones 
• El Manatí
• El Pescado se conoció en el mundo 
• Yemoya y los Eja
• Shango y el pescado
• La sagrada palabra de Orunmila e Ifa
• Los Tambores y celebraciones referentes a Egungun
• Las Honras Fúnebres
• Los Manteles Blancos 
• Oyekun es el reino de las mujeres en el mundo
• La Agricultura y sus misterios y secretos 
• La Contaminación del mundo 
• Las Cosas hechas adrede 
• La Maldad de la humanidad 
• El castigo 
• Justos por pecadores 
• Oduduwa y sus misterios 
• El Rinoceronte 
• Oyekun es el nacimiento de los pueblos 
• Venerar a los ancestros es la cultura de los humanos 
• Los Difuntos 
• La Debilidad del cerebro 
• El Paludismo 
• Cáncer de Colon 
• Ulceras estomacales 
• La Tisis 
• Las Infecciones en la sangre 
• El sistema nervioso central
• Oyekun es la ofrenda a los ancestros 
• Se hace Ebbo con pajaros y aves vivos 
• La Carne de cerdo y su parásito
• Oyekun prohíbe las bebidas alcohólicas
• Abaña
• Obaorisha la divinidad acompañante de Egungun
• El reino de Iku dominado por Eshu
• Oyekun el más viejo de los Odun
• La Humanidad esta compuesta de vida y de muerte
• Oriente
• Korokoto
• Los Continentes perdidos o Hundidos 
• Oyekun es la Litosfera 
• Odun de la Reencarnación
• Oyekun meji es padre de Irosun Osa
• Cerdo a los Ancestros 
• Oyiyi es la sombra reinante en el mundo 
• El uso de la miel
• Lucifer 
• Ela trajo al mundo los 16 reyes de Ifa
• Oyekun es donde Shango sentencia que los odun no pueden escribirse en cualquier lugar
• Odun revela el secreto de la vida y de la muerte 
• Ifa es el único que sabe que hay mas allá de la muerte   
• Oyekun representa a los Orugbo, Agba Lagba¡, los ancianos 
• Iku comía piedras pequeñas 
• El grito de la gallina negra y su poder que debilita a Oyekun
• Los Humanos satanizan a Eshu por equivocación 
• Eshu es Oni Bode
• Oyekun es la columna vertebral 
• Los arboles no hicieron lo profetizado por Ifa
• Oyekun es donde los viejos permiten que los jóvenes hagan el trabajo 
• El estomago es debil
• Los Dos Amigos y la misma ropa
• En todos los Odun habla Orunmila, Eshu y Obatala
• Olodumare es traicionado por Iku
• Oranmiyan 
• Oshun y su poder en los ríos
• Los Secretos de la Alfarería 
• Oyekun es el reinado de la noche 
• Olokun y el secreto de su espíritu
• Oshun antiguamente era la que escuchaba las emanaciones de Iku
• Cada Osha posee herramientas 
• Olokun vivio con Dada y Abañi
• Eshu salvo a los peces de la aniquilación de Iku  
• Orunmila fue el primero en la tierra en enseñar como protegerse de la muerte 
• Oyekun es la lluvia 
• Los Irunmole ascendieron al cielo
• Jewesun vida y muerte 
• Oyekun es el reinado de Jewesun 
• Ologba el fuego
• Oyekun no usa gorro
• Oyekun adivinó para la muerte y le resolvió sus problemas 
• Oyekun fue rico
• Oyekun es quien corona a los niño al nacer
• La mujer que no podía tener hijos y Oyekun la hizo fértil
• El Oso del Arbol
• El rey de Oyó
• Oyekun es quien adivinó para las 165 telas  
• Orunmila regreso al mar a ver a sus hijos los Meji
• La casa de un buen adivino nunca esta sola
• Ewe del pueblo de Ipopo
• Oyekun es la soledad de los humanos 

Iwori

IWORI MEJI

• Iwori representa los colores oscuros en la visión
• Los Remolinos 
• El Celos de los animales 
• Iwori es analizar las cosas que se hacen 
• La Lógica y los argumentos palpables de la cosa
• La Ciencia 
• Los Antígenos o componentes de la sangre 
• Los Leucocitos 
• Los Animales feroces y carnívoros 
• La Decapitación
• El Espíritu de las enfermedades venéreas
• La Cejas y su función en la cara   
• Las Pestaña 
• Los Parpados y la Visión
• La Visión y la Intuición  
• La Menstruación de la mujer como un fenómeno natural  
• La Cabeza quería tener 4 Ojos 
• Iwori es donde se dan gracias por los favores o acciones ayudas
• El Agradecimiento por las cosas 
• No se puede hacer adivinación alguna después de las seis de la tarde  
• Iwori representa al hombre utilizando sexualmente a la mujer para satisfacerse 
• La Mujer es repudiada por el hombre
• Las relaciones efímeras
• El Espíritu de Osanyin  
• Yemoya llegó al mundo
• Orunmila convirtió los Ikines en su propia representación
• Iwori es el planeta mercurio 
• Iwori es donde los humanos comenzaron a sentir predilección por los colores  
• La mujer hizo magia negra con la sangre de su menstruación
• Iwori es el culto de Ajemo, Egungun
• Los Animales cuadrúpedos
• Iwori representa resguardar la cabeza 
• La Existencia de un ángel exterminado   
• Lucifer 
• Los Ángeles
• Odun de Psicosis 
• La Esquizofrenia 
• Iroko se convirtió en Orisha  
• El chantaje y su poder 
• El Matrimonio llega a su final 
• La Memoria de Obatala comenzó a fallar 
• La Perdida de la memoria 
• Los Genios 
• Iwori es quien apadrina a los Odun mayores de Ifa
• Los Secretos de la Madre Naturaleza 
• El Interior de la tierra
• Las hierbas venenosas 
• La Gonorrea 
• Iwori representa mirar a los ojos a las personas 
• Los Zumbidos 
• El Siseo 
• No se puede botar agua 
• La Importancia del agua
• Los Secretos de la personalidad 
• La Hiena y los sonidos que emite
• La Corona de Shango
• El Coral 
• Iwori da trabajo a quien lo necesite 
• La Carne se pudre 
• La tierra infertil 
• Osogbo Ofo
• Las Mujeres Inestables 
• Oggué y Oggun 
• La Profanación de los secretos 
• El Fuego Sagrado
• Iwori es el sacrificio de cerdo a Olokun o Yemoya
• Oggun es el poder del mundo 
• La fuerzas de la mano representan a Orunmila 
• Orunmila vivió con tres mujeres 
• El awo no anda de fiesta en fiesta 
• Se hizo adivinación para el Oso
• Se consagró en los secretos de Ifa al Oso
• El Oso era quien sacaba el Ebbo de la casa de Orunmila 
• Antiguamente Obatala había puesto el Obo en la frente de las mujeres
• El Oso era el secretario secreto de Orunmila 
• Shango y Osanyin pactaron 
• El Awunko perdio la guerra contra la Hiena
• Eshu fue iniciado en los secretos de Ifa 
• El Sacrificio de Gallo
• Los Babalawo son hijos de Orunmila
• Olokun perdió posición por las falsas acusaciones  
• La guerra entre Orunmila y Obi Kola
• La Muerte de Orunmila 
• El Joro Joro
• Yemoya gobernó el mundo 
• Orunmila siempre tiene trabajo
• Opakere el hijo de Orunmila que fue salvado por la medicina de Ifa
• Iwori se iba casar con la hija de Olodumare 
• El procedimiento para sacrificar la Rata a Ifa
• Iwori es la riqueza de los Irunmole y los humanos 
• Se hizo adivinación para el Plomo. 
• El León, La Vaca y el Bufalo son sagrados en Iwori
• No se Compite con los mas ancianos 
• Iwori es un fuerte sacerdote de Ifa
• Oggun se hizo rico
• Orare la hija de Oshanla
• Iwori representa los dinosaurios
•  

Odi

ODI MEJI

• Los Órganos de la mujer de la reproducción
• Los Colores de las cosas y la naturaleza 
• Los Mares y los Peces 
• La Ballena
• La Gallina como animal sagrado
• Las Ratas y su supervivencia entre los humanos 
• Las Cabras
• El Caimán y los secretos de Ifa
• Odi es el Sexo Oral 
• Odi son los genitales humanos 
• La importancia de la Calabaza 
• Odi es comer granos y su fermentación en los intestinos 
• El Género Humano 
• Los Caracoles y Yemoya 
• Las Células y las Enfermedades 
• La Perversión de los seres humanos 
• La Malicia de los seres humanos 
• Los Tambores Sagrados de las religiones 
• Las Celebraciones o Festivales en las diferentes religiones 
• La Hemiplejia  
• El Susto de los humanos 
• Odi es el rincón secreto de Igba Odú y de Egungun
• Los Ancestros 
• Los Egungun viven dentro de la casa pero se atienden fuera 
• Odi representa a Oshun 
• Los Muñecos espirituales que poseen vida propia 
• La Experiencia de la vida por medio de los Años de vivencia 
• Inangare y Shango 
• Los Humanos se hacen hechicería entre ellos 
• Odi es Robo y Hurto
• El Poder de los Irunmole por encima de la hechicería y magia negra 
• La Locura transitoria 
• Aye, la esposa de Orunmila 
• Los Abiku
• Arriar los animales como caballos y mulas 
• Odi es donde los humanos se aferran a lo material y eso no permite la felicidad espiritual  
• Los Espíritus del Mar 
• Inle Oguere y Oggun 
• La Ley del Karma en los humanos 
• El Matrimonio 
• La Vida y la Muerte son hermanas 
• Odi es donde Arún se se hizo esposa de Iku
• Odi representa las oraciones y misas a los ancestros 
• Veneración a los Ancestros 
• Osanyin y las hierbas 
• Odi es el uso de hierbas en las consagraciones 
• Otitis 
• La Leucemia 
• Diabetes 
• Odi es música y canto 
• El Odun de las celebraciones 
• Trastornos de la Menstruación
• Las Hormonas y sus trastornos 
• Cefalea 
• Mujeres y Hombres estériles
• La Ceguera a consecuencia de otras enfermedades 
• Odi es el polo sur 
• Odi es La Maternidad 
• Oshanla y sus excesos 
• Sodoma y Gomorra 
• Las Nalgas de los humanos
• Odun netamente sexual 
• La Monarquía
• El Tambor Dun Dun Yoruba
• El Entierro de los Muertos 
• La relación entre los astros y Olokun   
• Los Irunmoles Fun Fun 
• Odi vive en el lado derecho del Atepon
• El Maní
• Los Exteriores de las casas y su esposa 
• Las Esperma del hombre y la Menstruación de la mujer 
• El Luchador 
• Odi cura a los entumecidos y al ciego 
• Odun de Hernias 
• Orunmila y las mujeres de Odi
• Oshun era infertil 
• Odi es Discípulo de Osanyin  
• Asojuano y sus perturbaciones 
• Se Vencen los enemigos 
• Odi representa los manantiales 
• Colocar flores a los difuntos 
• Oshun robó a Oduduwa
• Los tres hermanos y las guerras entre ellos 
• El Nido de los pájaros
• Obatala enfrentó a Iku
• Odi es la llegada de la prosperidad al mundo 
• El entierro de los Difuntos 
• La mano derecha fue sentenciada por Shango 
• Odi es el adivino de Ifé
• Odi vio llegar la riqueza al mundo

Irosun

IROSUN MEJI

• Irosun es el árbol de la vida
• El sufrimiento en la humanidad
• El sacrificio para poder obtener las cosas
• Irosun representa la profundidad del mundo, el nucléolo 
• Irosun se convirtio en el odun mas importante en el cielo
• La ida del sol en el cielo
• Olokun y su poderío en la tierra 
• Olokun y los planetas 
• Las Profundidades del mar y sus misterios 
• La sepultura de los humanos
• Las fosas comunes 
• Irosun es padre de lo desconocido en el mundo 
• Esú creo el tablero de Ifa
• El árbol de la vida fue cortado por Esú y dio fin a la eternidad de los humanos 
• El ocaso 
• El trueno 
• El rayo
• La temperatura del cuerpo 
• La tensión arterial 
• El vapor 
• Las entrañas del planeta 
• Los pájaros misteriosos 
• El espejo 
• El reflejo en el agua
• Irosun es padre de los ritos mortuorios 
• El aserrín de Irosun es el Iyefa sagrado para los awo
• El color rojo símbolo de sangre y de la fuerza 
• Árbol de Osun, representa el espíritu de Osun 
• El vino rojo dentro de los rituales 
• Irosun son todos los agujeros de la faz de la tierra
• Los agujeros del cuerpo humano
• El pájaro cardenal 
• Las pinturas sagradas empleadas en la consagración de Ifa y Orisha
• La luciérnaga 
• La bóveda o cuarto secreto de Osanyin
• Osun el protector de nuestra alma y de la sombra que proyectamos 
• Osun es el bastón de Oduduwa y de los altos rangos jerárquicos religiosos y políticos yoruba 
• La vista y los ojos
• Irosun es tapar los ojos de los iniciados en las consagraciones para preservar secretos 
• La supervisión y el control de los procesos 
• El suicidio 
• Se pierde la memoria de manera progresiva 
• Irosun es llanto y melancolía
• La venganza y el rencor de los humanos 
• Las cuatro esquinas del mundo y del tablero sagrado de Ifa  
• Irosun es el general de los cuatro Odun Meji sacramentales
• El Enrojecimiento del globo ocular 
• Oroiña u Oroiyan, la madre de Aganjú
• La vida es corta para Irosun
• La victoria en las guerras y disputas mundiales 
• Odun de viajes 
• Los caminos de los pueblos 
• Los pueblos y sus armas de defensa 
• El corte de pelo indica el rango jerárquico
• Los Faraones y su cabeza rapada 
• Dispersion de los extranjeros 
• Irosun es la búsqueda de la paz y la tranquilidad  
• Irosun es donde se derriban los árboles 
• Shango robo algunos poderes a Osanyin
• Odun de la miseria 
• Los accidentes y las trampas 
• Se emplea la cascarilla para hacer el bien y el mal
• Ifa anuncia cumplimiento de los predestinado 
• Se le dio al hombre las ideas
• Odun donde Obatala dio la humildad a la humanidad 
• Irosun es donde algunas candelas no se apagan con agua 
• El conocimiento es la mejor arma en contra de la muerte 
• La soledad y el silencio de los cementerios 
• Las 16 posiciones sagradas 
• Irosun es la humanidad que quiere mirar lo que usted hace 
• El ojo y su simbología en las diferentes religiones, cultos y sociedades 
• Irosun es el camino de la traición y falsedad  
• La adoración a Oshun
• Irosun son las perturbaciones que no permiten que la persona haga las cosas correctamente 
• La Incredulidad 
• Shango el curioso 
• Las enfermedades oftalmológicas
• Irosun es el odun mas popular entre los Meji en el cielo
• Propiciar su Ori
• Ofrendar a Osun
• El sacrificio es la llave al exito
• Irosun es una persona famosa y sobresaliente 
• Irosun es el primer hijo varón 
• Ebo Riru
• El día de la confesión
• Irosun es el fuego y la lava 
• Irosun hizo pacto con Orisha Oko
• Iyewa y su vida en el mundo
• Irosun es el rio de Iyewa
• Irosun son las fobias al encierro y lugares pequeños o alturas 
• Odun de curiosidad 
• La hendidura de la columna vertebral 
• El poder del sol y la lluvia 
• Los dioses marinos en las diferentes religiones o culturas milenarias 
• El pacto entre Shango y Oke: la piedra de rayo
• Ileke pupa
• El desprecio de las 200 divinidades a Esú
• Esú es quien todo lo puede 
• Irosun es el limosnero 
• Las personas guardan grandes secretos en su vida que llevaran a la tumba 
• El que se consagra en los secretos de Asojuano, no debe adorar otro Orisha
• Irosun tuvo como enemigo a Shango
• El capataz de los ladrones y delincuentes 
• Las sociedades herméticas y secretas 
• Para cruzar el mar hay que hacer ebbo
• Obatala se coloca en la cabecera de la cama para prosperar 
• Dentro del útero se nos enseña que venimos hacer en la tierra 
• Aceite de palma
• Irosun es la corona, el gan de Ifa
• La candela como divinidad 
• Irosun tiene buenos hijos
• Osun es la divinidad del odun
• Ori y su poder 
• Le fue consagrado en los secretos de Ifa al Cocodrilo
• Aqui fue donde las ratas se multiplicaron 
• La Lombriz de tierra 
• La benevolencia 
• Una reina que nace 
• Irosun es majestuoso en Ifa
• Irosun es la mujer de raza amarilla y de piel blanca 
• El Eko
• La comprobación de los adivinos  
• El presidio de los Awo dentro del Igbodun 
• El pescador 
• La mujer que le miente al rey queda sola 
• Los ancianos le estorban a los jovenes 
• La cabeza siempre debe ir tapada 
• Los cargos laborales y el poder 
• Oshun salva de la miseria 
• Orunmila le debía a Orisha Oko y este divulgo sus secretos  
• La Ambición del poder mata la humanidad 
• El robo de amuletos y talismanes 
• Hasta un rey puede ir preso 
• Irosun es el patrono de las hijas hembras 
• El buen sacerdote guarda sus secretos