martes, 7 de enero de 2020

LOS ODUN DE IFA AFROCUBANOS: mitos, fabulas y leyendas


Entre los oráculos de adivinación de todo el mundo, el oráculo de Ifa es realmente complejo, sin duda alguna, en Nigeria un aprendiz debe formarse y adiestrarse por espacio de 14 a 21 años para poder aprender y comprender la esencia que posee cada odun que en total suman 256. Cada odun posee aproximadamente más de 100 poemas o versos, los cuales narran alguna situación particular que debe ser interpretada cuidadosamente por el sacerdote en cuestión. En dichos versos están reflejados algunos elementos con los cuales la persona pudiera hacer ebbo y salvarse de las adversidades propias de la vida. Cada Odun posee un mensaje en el cual cada divinidad yoruba se manifiesta. Por ejemplo, en el Odun Ose Ogbe (Oshe ni Logbe) predomina la palabra de Oshun, en Otura Ogunda se hizo adivinación para Oggun, y así cada odun posee el apadrinamiento de los Irunmole. 

Este complejo y fascinante oráculo no escapó de las modificaciones y transformaciones que en Cuba se le hicieron al culto a los Orisha. Todo aquel que ha logrado leer algún libro de Ifa afrocubano puede palpar cómo en todos los odun generalmente se habla de: brujería, envidia, impotencia sexual en el hombre, infidelidad, problemas en el trabajo, enfermedades, abortos, estafa, robo y muerte. Sin acotar que muchos de estos libros poseen vivencias de algunos sacerdotes de la época que fueron transcritas y quedaron en la posteridad de algunos odun, además de la añadidura de las historias bíblicas y de otras religiones. Otro factor propio de los Odun afrocubanos es la famosa frase Aquí nace tal cosa… también es común encontrar en algunos odun historias de incesto o violaciones entre los mismo Irunmole, tal es el caso del odun Ogunda Meji, en el cual, según una historia afrocubana, el Orisha Oggun intentó violar a su madre Yemaya y por ende Obatala lo sentenció a que viviera siempre esclavizado en el monte, otro caso de este tipo de felonías está expuesta en el odun Ika Odi, donde existe un relato que involucra según sea el autor, a Obatala o al mismo Olofin en un abuso sexual propinado a su hija más pequeña Oshun. Otro ejemplo de estos disparates expuestos en los odun está reflejado en el odun Otrupon Osa, donde se reseña una historia en la cual Orunmila vence a los masones, en Ojuani Iwori un relato señala que allí se le pone y se le fuma humo de Marihuana a Eshu acotando que dicha hierba se llama Chamico, erróneamente ewe chamico no es la marihuana, sino una planta llamada campanita cuyo nombre botánico es datura stramonium. 

Porcentualmente siempre he sido de los que dice que, lo que está expuesto en los odun afrocubano, el 50% está bien y el otro 50% está muy mal, tan mal que opaca la otra mitad que sí tiene algún sentido lógico de las cosas, por ejemplo, el odun Ogbe Ogunda habla de la cabeza y Orí, y haciendo revisión de ese mismo odun en el Ifa tradicional realmente si es un odun que tiene especial importancia para esta divinidad y la cabeza de los seres humanos, Osa Meji habla de las brujas de la noche, y ciertamente en ese mismo odun bajo la perspectiva tradicional se hace énfasis en dichas divinidades y su culto.

Otra deformación literal que contiene el oráculo de Ifa Afrocubano es el lenguaje mismo en el cual está escrito, se sabe que en Cuba fue creado el lenguaje lukumi, (aunque algunos estudios afirman que en Nigeria si existe un dialecto con un nombre parecido), el cual propició que la mayoría de los sacerdotes de Ifa y Osha empleen tales modismos cuyas palabras no tiene traducción alguna en ninguna de las lenguas Yorubas. Además de rezos, invocaciones y canticos inventados que están escritos en este mismo dialecto. 

Otro aspecto resaltante, es que, a lo largo de todos los odun están expuestos rituales y ceremonias que solo en la diáspora se conocen, los famosos ebboces de cada odun no son más que un sinfín de artilugios parafernálicos que incluyen una gran cantidad de elementos que ni si quiera poseen relación alguna con el odun en cuestión y su energía espiritual. 

¿Que motivó toda esa discordancia?

El origen de los primeros libros afrocubanos se desconoce, sin embargo, se tiene bien documentado, algunos testimonios que pudieran aclarar cómo fue que se escribieron los primeros libros de odun en Cuba. Para ellos debemos hablar primeramente de Ramón Febles Molina awo Ogbe Otura, éste insigne sacerdote de Ifa era un profundo conocedor de las liturgias y ceremoniales de Ifa, nacido en 1840 y fallecido en 1930, fue consagrado en Ifa de manos del experimentado Esteban Fernández Quiñones awo Ika Meji y su Oyugbona fue Valentín Cruz awo Ejiogbe, fue él mentor de Bernardo Rojas Torres awo Irete odi, colega de Adeshina y de Tata Gaytán. Se dice que, recibía en su casa a negros africanos que estaban iniciados en Ifa, los cuales conversaban abiertamente de Odun, ceremoniales y rituales con la extraña condición de que los hijos de Febles Molina se mantuvieran alejados, esto se hizo tan costumbre, que los hijos del afamado babalawo se escondían en la habitación donde Ramón Febles conversaba con los africanos mientras tras bastidores sus hijos hacían anotaciones en las conocidas libretas de apuntes, que a la postre se convertirían en los libros de Ifa de la actualidad. Mientras el viejo Ramón febles atendía cordialmente a los africanos en su casa, (aguantándose según dicen algunos testimonios, humillaciones y menosprecios) sus hijos Miguel Febles y Francisco Panchito Febles hacían anotaciones que compartían con sus otros familiares que también eran sacerdotes de Ifa, como lo fueron Filiberto Febles Padrón y Domingo Febles Padrón. Estos apuntes eran utilizados por Ramón Febles para sus estudios personales y rara vez eran utilizados en público durante rituales y ceremoniales. Se cree que los primeros libros sobre odun de origen afrocubano provienen de estas libretas de apuntes. Estas anotaciones eran celosamente protegidas por Febles Molina, después de su fallecimiento fueron a parar a manos de su hijo Miguel Febles, quien con serios problemas de alcoholismo rompió el hermetismo con el cual su papá las mantenía. De hecho, Miguel Febles en sus luchas por la supremacía con su hermano panchito (al cual despojó de todos los orishas que heredó de su padre), se jactaba diciendo que dichas anotaciones habían sido heredadas de manos de su padre antes de fallecer. El ebbo de tablero que hoy en día hacen casi el 90% de los babalawo afrocubanos es nacido de estos apuntes, es por ello que se le acredita al respetado Miguel febles awo Odi Ika. 

 Una segunda hipótesis afirma que, Remigio Herrera siempre era abierto con sus colegas, específicamente con Tata Gaytán, el cual se dedico a tomar notas de las ceremonias de Ifa que realizaban, así como de los rituales y consagraciones que llevaban a cabo, en estos apuntes se escribieron importantes ceremoniales concernientes a la consagración de los tambores sagrados y también se documentó la ceremonia que hoy en día se conoce como Mano de Orunla.
Una tercera hipótesis muy bien fundamentada, nos explica que, Bernardo Rojas Torres awo Irete Odi, nacido en el año 1872 y fallecido en 1959, ahijado de Remigio Herrera, hacia apuntes y siempre de manera indirecta entrevistaba a su padrino y así fue recolectando mucha información sobre Odun y sus rituales, en aquella época, Bernardo también tuvo acceso a negro africanos, que eran muy recelosos con sus conocimientos, pues siempre le enseñaban información a cambio de ropa, dinero y hasta privilegios sexuales con mujeres de la vida fácil. Bernardo Rojas a diferencia de Ramón Febles Molina todo lo que enseñaba a sus ahijados era de manera oral, sin embargo, existen apuntes del mismo Bernardo que se presumen fueron utilizados en la realización de los primeros escritos sobre ifa en la isla. 

La fuente de los primeros libros fue totalmente oral, tal cual como recolectaron la información los Febles, se cree que fue la metodología empleada hasta mediados de 1950, que fue cuando dichos libros comenzaron a tener mayor sustento, pues para la fecha muchos historiadores en diferentes lenguas ya habían escrito sobre Ifa y sus Odun. Cabe destacar, que en cuanto a los Odun de caracol, uno de los pilares fue sin duda alguna Don Nicolás Angarica, independientemente que la información allí reflejada, contribuyó enormemente al desorden que hoy en día denominamos Santería, también es aplaudible la intrepidez y el esfuerzo que este sacerdote tuvo para poder escribir sobre un tema que para la fecha era totalmente acéfalo académicamente.

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